Povo do Axé

2011-12-25T16:48:00.003-03:00

Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a Olorum, mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores, quando tombam, morrem rapidamente. Exceto a cajazeira que, mesmo caída ao chão, sempre grela e renasce.

2011-01-27T14:54:00.002-03:00

Pessoal,

Para quem quer digitar textos em Yoruba e tem dificuldade de encontrar aqueles sinais todos, trouxe duas fontes ttf:

Yoruba Ok
http://www.yorubadictionary.com/YORUBAOK.TTF

Yoruba Sans
http://www.abibitumikasa.com/YorSans.TTF

Infelizmente, ou você compra um teclado para o idioma yoruba, com teclas diferentes como já vimos em outra postagem "Òrişà ou Orixá?" e está na imagem abaixo, ou vai inserindo os símbolos enquanto digita, em um trabalho enorme, mas que tem um resultado legal. Como serão apenas para algumas palavras específicas ou citações no idioma original e não para o texto inteiro, vai ser tranquilo.

Na Internet, também vi disponível um programa (que segundo o site, rodava apenas em Win95 e 98) que adaptava o teclado ABNT pra Yoruba. Então já dava para digitar normalmente. Além de quase ninguém usar mais essas versões do Sistema Operacional, esses programinhas depois causam mais prejuízo que benefício. Quem já sofreu com o idioma mudando de Português para Inglês automaticamente no XP enquanto se digita, sabe.

Espero que seja útil.

Mostra da Culinária de Terreiro aporta no Museu da Abolição

2010-09-23T13:45:00.002-03:00

Evento, que acontece de sexta (24) a domingo (26 ), oferece ao público a oportunidade de conhecer - e degustar gratuitamente - as iguarias servidas nas Casas de Candomblé

Da Redação do pe360graus.com

Foto: Divulgação| Luiz Santos

A riqueza de sabores da gastronomia afro-brasileira ganha destaque na segunda edição da Mostra da Culinária de Terreiro de Pernambuco. O evento, que este ano aporta no Museu da Abolição entre os dias 24 e 26 de setembro, oferece ao público a oportunidade de conhecer - e degustar gratuitamente - as iguarias servidas nas Casas de Candomblé durante os rituais da religião de matriz africana, também conhecida como Xangô.

Além de saborear delícias como o "Padê" e o "Ekurú", os visitantes receberão informações sobre a história e a significação religiosa das receitas. A entrada também é gratuita.

Ao todo, 13 tendas estarão montadas na área externa no Museu, cada uma delas administrada por um terreiro de Candomblé de Pernambuco, selecionados pelo Centro de Cultura Afro Pai Adão. Cada estande apresentará comidas ligadas a um determinado deus africano, chamados de “Orixás”.

Haverá ainda uma barraca dedicada às crianças, ou “erês”, com pipocas, balas e outras guloseimas. A concessão aos pequeninos se deve à proximidade do Dia de Cosme e Damião, comemorado em 27 de setembro, que, na tradição do Candomblé é representado pelo Orixá Beiji.

Entre as receitas que integram a Mostra, algumas já familiares aos pernambucanos, como o Acarajé e o Vatapá. A maior parte dos pratos, no entanto, ainda é restrita aos adeptos dos rituais realizados nas Casas de Candomblé, a exemplo do Padê (farinha de mandioca, cebola), frango para Exu na Nação Xambá (frango, azeite de dendê e cebolinho) e do Ekurú (feijão macaça, azeite de dendê, camarão e cebola).

Há, ainda o Beguiri, à base de carne e quiabo, e, novidade nesta edição da mostra, a moqueca de peixe que, segundo Manoel Papai, é diferente das preparadas nos terreiros baianos.

Realizada pela empresa de Produção Cultural Aurora 21, com patrocínio do Fundo de Incentivo à Cultura de Pernambuco (Funcultura), a programação da Mostra contemplará ainda apresentações de cânticos em ritmos africanos e toadas em línguas africanas.

ATRAÇÕES
Além das próprias barracas com comidas, a Mostra de Culinária de Terreiro vai promover, a cada dia, uma atração artística significativa da cultura afro. Veja a programação:

DIA 24/09 (sexta-feira)
19h - Abertura com apresentação do ritual de cânticos sagrados a serem entoados nas línguas africanas das nações Xambá, Iorubá e Bantu, com percussão de ilus (atabaques), abês e agogôs.

DIA 25/09 (sábado)
18h - Apresentação do grupo de afoxé Povo de Ogunté, remanescentes de Pai Adão, considerado a maior personalidade do Xangô no Recife.

DIA 26/09 (domingo)
18h - Apresentação do maracatu mirim "Raízes de Pai Adão", formado por tataranetos de Pai Adão

SERVIÇO
Mostra da Culinária de Terreiro de Pernambuco
Quando: de 24 a 26 de setembro de 2010, das 16h às 21h.
Onde: Museu da Abolição (Rua Benfica, 1150 - Madalena - Recife/PE)
Quanto: entrada gratuita

Mais notícias do Festival

2010-08-23T19:59:00.001-03:00

Brindar e comer como santo

Publicado em 20.08.2010, às 19h59

Flávia de Gusmão Do Jornal do Commercio

Risoto ao axé de frutos do mar, com tilápia na manteiga de ervas é a pedida do Varekai

Foto: Divulgação

Coquetéis ganham o espaço que merecem no Festival Comida de Santo, realizado entre os dias 23 e 31 de agosto em 14 restaurantes do Recife e de Olinda. O evento gastronômico propõe menu temático (R$ 45 que incluem drinque de boas vindas, entrada, prato principal e sobremesa) montado a partir dos elementos que compõem o perfil de cada orixá das religiões de origem africana.

O festival tem a consultoria gastronômica do chef Leandro Ricardo, que foi o primeiro a transpor para as mesas dos restaurantes do circuito estrelado, com a devida releitura, as comidas cerimoniais do candomblé.

Se é a partir do welcome drink que conhecemos o valor de um evento como este, então, o Festival Comida de Santo está um verdadeiro primor em termos de criatividade, empenho e coerência com o mote proposto. Os orixás representados têm, por assim dizer, gostos muito específicos no que diz respeito à sua alimentação. Uns gostam de milho, outros de pimenta, outros de suculentos cozidos, outros de farofa e assim por diante. Obviamente, estes ingredientes devem surgir nos pratos que representam a divindade.

No que diz respeito aos coquetéis criados especialmente para o evento, sobressaem-se características como cores e elementos da natureza a eles associados. Por exemplo, o drinque criado pelo Afonso&Anísio – a caipirinha de maçã vermelha – alude ao encarnado, cor por excelência do santo guerreiro Xangô. No menu, estão opções como o abará de frutos do mar, a polenta branca, com ragu de rabada e farofa de camarões . Como sobremesa: choux de maçã vermelha em calda de maçã do amor.

O Thaal brinda Oxóssi, o orixá da caça e da fartura, com uma caipirinha de maracujá e manga com picolé de limão. Por comer tudo quanto é caça, nada mais apropriado a este santo do que um menu composto por bolinho de feijão branco recheado com confit de avestruz (entrada) e tournedor de javali com purê de batata doce cítrico (principal). Se Ossaim é a entidade das folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas, então, o coquetel proposto pelo La Douane, seu hospedeiro, é perfeito: uma variação rabo de galo que, em vez do vermute mistura a cachaça com vinho do Porto e o limão torcido para liberar seus óleos essenciais.

Tudo bem curativo, ou não? Em seu cardápio, o La Douane traz minimix de verdes com charuto de legumes grelhados nas ervas, nhoque de mandioca ao ragu de codorna e pannacota de coco ao molho quente de manga com especiarias.

RESTAURANTES PARTICIPANTES

Afonso & Anísio
Santo: Xangô
Welcome drink: Caipirinha de maçã vermelha
Entrada: Abará de frutos do mar
Prato principal: Polenta branca, com ragú de rabada e farofa de camarões
Sobremesa: Choux de maçã vermelha em calda de maçã do amor

Beijupirá
Santo: Iansã
Welcome drink: Champagne com bolinhas de melancia
Entrada: Acarajini –Blini de acarajé com vatapá e camarões no azeite de côco
Prato principal: Bobó de camarão com manga, arroz de amendoim e gengibre
Sobremesa: Maçã cozida com calda de chocolate branco e menta

Ça-Va
Santo: Oxalá
Welcome drink: Caipi citron /pomme: caipirinha de Pitu Gold, limão siciliano e maçã verde
Entrada: Escargots à nouvelle bourguignone: caracóis a molho cremoso ao azeite de ervas e alho com torradas de pão de tapenade
Prato principal: Le Canard: coxa de pato confit em crosta, molho de cogumelos e risotto de pêra ao vinho tinto e gorgonzola
Sobremesa: Blanc des Blancs: mousse de chocolate branco e cream cheese com calda de mel, especiarias e uvas passas brancas ao sauternes

Dalí Cocina
Santo: Nanã
Welcome drink: Levanta Saia
Entrada: Terrine de Munguzá com chips de batata doce e redução do Levanta Saia.
Prato principal: Resgate do Mangue: linguini de tinta de lula com purê de feijão fradinho, txangurro de carne de caranguejo com mariscos ao coco e redução cítrica de beterraba e laranja.
Sobremesa: Cestinha de massa de tapioca com compota de açaí e coulis de amora.

In Bistrô
Santo: Obá
Welcome drink: Caipirinha de Reis: Pitu Gold, romã e limão siciliano
Entrada: Caprese chaude - Sarcófago de massa folhado ao tomate, queijo e manjericão e mix de folhas
Prato principal: Filé ao pout pourri de cogumelos com linguine fresco ao molho de queijo taleggio
Sobremesa: Petit gateau de frutas vermelhas com sorvete de iorgute

It
Santo: Ibeji
Welcome drink: Tradicional caipirinha
Entrada: Caldinho de camarão do chef
Prato principal: Vatapá do chef com moqueca de camarão e farofa de dendê
Sobremesa: Bolo de tapioca com calda quente de gengibre

Just Madá
Santo: Logun Edé
Welcome drink: Limonada suíça com toque de cachaça
Entrada: Eko - polenta de forno servida com tilápia ao confit de ervas pernambucanas.
Prato principal: Ipeté - inhame rosti servido com camarão ao veludo de côco verde.
Sobremesa: Oin - mousse de batata doce servida com lâminas de frutas cítricas e mel.

La Comédie
Santo: Omulu
Welcome drink: CaipIfruta Abre Caminhos: caipifruta de limão e abacaxi ao hortelã
Entrada: Atotô de Omulu - Salada de queijo de cabra, tomate seco e bacon crocante ao azeite de manjericão
Prato principal: Bisteca de Porco Xarxará - bisteca de porco ao molho de mostarda e abacaxi acompanhada de tian de abobrinha
Sobremesa: Doçura para Omulu: crumble de maçã, banana e coco com sorvete de tapioca

La Douane
Santo: Ossain
Welcome drink: Rabo de galo português ao óleo de limão
Entrada: Mini-mix de verdes com charuto de legumes grelhados nas ervas
Prato principal: Nhoque de mandioca ao ragu de codorna
Sobremesa: Pannacota de coco ao molho quente de manga com especiariais.

Maison do Bonfim
Santo: Ogum
Welcome drink: com cachaça
Entrada: Salada de Fígado
Prato principal: Galo ao molho curry e pimentões coloridos, acompanhado de tutu de feijão preto com arroz de fraldinha e purê de inhame.
Sobremesa: Mousse de graviola

Oficina do Sabor
Santo: Oxum
Welcome drink: Ijexá - Dança de ritmo cadente e sensual, Caipirinha de Pitu Gold com frutas amarelas ao hortelã e limão siciliano
Entrada: Borí - Uma degustação com amuses bouches, entradinhas pra se divertir e entender um pouco do universo da deusa africana que rege a beleza, riqueza e fertilidade
Prato principal: Omi ro wanran wanran wanran omi ro! As águas do rio fazem ruídos dos braceletes de Oxum! Oxum muito vaidosa, polia suas várias pulseiras de cobre à beira do riacho, antes mesmo de lavar seus filhos. Peixe assado com camarões, creme de açafrão com papardelli ao azeite de manjericão
Sobremesa: Doce pra Oxum: Tal como Romeu e Julieta, Oxum e Xangô tiveram um romance intenso e impossível: Queijo com goiabada em nova roupagem A banana normalmente é oferecida em forma de doce pra oxum. Reinterpretação da nossa Cartola

Pantagruel
Santo: Oxumaré
Welcome drink: Caipirinha de melancia com gengibre
Entrada: Lagosta grelhada sobre mousse da terra: lagosta grelhada com mousse de tomate, cenoura, milho e espinafre.
Prato principal: Camarão com frango: camarões e pedaços de frango ao molho de côco com purê de batata doce e farofa de dendê.
Sobremesa: Mousse de figo: mousse de figo com banana maçaricada com açúcar, canela e cachaça.

Thaal Cuisine
Santo: Oxossi
Welcome drink: Capilé: caipirinha de maracujá e manga com picolé de limão
Entrada: (F’É –JÃ-O.) Pêndulo de bolinho feijão branco crocante perfumado com coentro, recheado com confit de avestruz puxado com molho de vinho varietal suspenso.
Prato principal: (Ó.xÓ.SSi) Torre de tournedor de javali intercalado com cinta crocante cravejado com lança, guarnecido com purê de batata doce cítrico em textura de milho defumado e molho de vinho perfumado com alecrim.
Sobremesa: (Vérte) Monocromática de contas verdes.

Varekai
Santo: Iemanjá
Welcome drink: Caipirinha de tamarindo com açúcar de canela
Entrada: Odoiá de Vieiras: pérola de vieira empanada em milho com redução de moqueca e molho de pimentas da Sé
Prato principal: Abebé de Oxum para Iemanjá: risoto ao axé de frutos do mar, com tilápia na manteiga de ervas e espelho de acerola
Sobremesa: Chimbalauê: Sorvete de caipirinha com tartelete de limão siciliano

Fertival de comida africana nos restaurantes do Recife

2010-08-19T12:44:00.002-03:00

Oficina do Sabor, do chef César Santos, é um dos restaurantes participantes do Festival.

Elementos da cultura africana, como os orixás, prometem aquecer o mercado gastronômico local. É que entre os dias 23 e 31 deste mês, 14 restaurantes do Recife e Olinda recebem o “Festival Comida de Santo”. O menu, composto por drink de boas-vindas, entrada, prato principal e sobremesa, custará R$ 45 em todos os estabelecimentos participantes. O evento, inédito no Estado, integra o Ano da Gastronomia no Recife e espera incrementar entre 40% e 45% o movimento nos restaurantes.

“O Festival reforça a multiculturalidade de Pernambuco, fator que atrai muitos turistas. Já quem mora aqui vai ser atraído pela oportunidade de conhecer novas culinárias com um preço acessível”, observa a coordenadora do Ano da Gastronomia no Recife, Mayse Cavalcanti. Cada menu irá homenagear um orixá.

O restaurante Varekai, em Boa Viagem, está reabrindo as portas após a fusão com o Da Noi e vai aproveitar o evento para chamar frequentadores. “Com o Festival, pretendemos renovar o perfil dos clientes, reforçando o novo formato que assumimos no espaço, de misturar comida brasileira com a internacional”, conta a sócia do empreendimento, Karina Cunha.

“Recife é o terceiro maior polo gastronômico do Brasil”, lembra a vice-presidente da Empresa Pernambucana de Turismo (Empetur), Luciana Carvalho. “Muitas pessoas de outros estados do Nordeste, como a Paraíba, e do Interior do Estado vêm para a capital por causa da variedade gastronômica”, acrescenta.

Os restaurantes participantes são: Afonso & Anísio, Beijupirá, Ça-Va, Dalí Cocina, In Bistrô, It, Jus Madá Logun, La Comédie, La Douane, Maison do Bonfim, Oficina do Sabor, Pantagruel, Thaal Cuisine e Varekai.

Apresentações do Korin Orishá na Torre Malakoff

2010-08-10T13:59:00.003-03:00

Korin Orishá: representação musical da cultura e religiosidade Afro-Recifenses

“As melodias transcritas, passadas às pautas, foram arranjadas em estruturas harmônicas e polifônicas, adicionando-se a polirritmia dos atabaques, instrumentos de percussão sagrados do candomblé.

O disco foi produzido por José Amaro com intenções didáticas, para transmitir nas escolas, em todos os níveis (do primário ao universitário), a história dos orishás, assim como a dos instrumentos.”
Fonte da citação: http://www.estudiocarranca.com.br/blog/2009/07/korin-orisha-suite-afro-recifense/

É com imensa honra que hoje divulgamos as apresentações desse grupo que representa religiosidade, cultura, e boa música. Sendo regido pelo Professor José Amaro (sua bençao, meu velho!).

As apresentações ocorrerão durante o mês de Agosto, na Torre Malakoff, em Recife/PE .
Terças, quartas e quintas de Agosto de 2010
03, 05, 10, 12, 17 e 19 – A partir das 15 horas
04, 11, 18 e 19 – A partir das 10 horas

Axé!

(http://ocandomble.wordpress.com)

A iniciação

2010-07-10T16:43:00.002-03:00

A INICIAÇÃO

por Márcio de Jagun
(Texto retirado do site http://ocandomble.wordpress.com)

Não há nada mais difícil, desafiador e ao mesmo revelador do que o a iniciação no Candomblé.
O processo iniciático começa com uma lenta regressão. A pouco e pouco, vamos nos desligando da vida profana exterior ao Barracão e mergulhando no ambiente do Terreiro.Nessa imersão, somos gradativamente limpos de todas as energias negativas, das vaidades, das individualidades; e vamos sendo apresentados a uma nova sociedade: a Comunidade de Axé. Essa sociedade tem regras e rotinas próprias. E para bem entendermos essa dinâmica ímpar, aprendemos logo de início os pilares básicos: obediência aos mais velhos, humildade e solidariedade.

Na iniciação, reaprendemos tudo. Reiniciamos a vida. Renascemos para o Orixá e com o Orixá. Inicialmente nos parece incômodo e sem sentido só falarmos quando nos é dada licença; não olharmos nos olhos dos nossos interlocutores; sermos privados das mais íntimas e básicas escolhas. Mas essas são profundas e sábias instruções. São indicativos de que devemos aprender a “sentir”, antes mesmo de aprendermos a “agir”. É dessa sensibilidade, é dessa dedicação que o Orixá precisa para se manifestar em nós de forma plena.

Esse período de regressão e imersão é único. Nunca em toda a nossa existência, teremos 21 dias de retiro para pensarmos exclusivamente em nossa vida. Repensarmos nossos atos, reprojetarmos nossas estratégias de vida, desenvolvermos nossa relação com os Orixás. Neste período, conhecemos suas histórias, regências, energias, rezas, cânticos, toques, danças, mistérios e tabus.

Na iniciação, nos deparamos com as mais fortes manifestações de energia de nossa existência, até então. Morremos e nascemos, pedindo licença e bênçãos a todos os Orixás. Redirecionamos nossos odus (destinos), sedimentamos nosso vínculo definitivo com nosso Orixá. Ao contrário do que pensam, esse chamado vínculo definitivo nada tem de prisão. Pelo contrário! Os Orixás são forças da natureza e na natureza não há prisão, há liberdade! Liberdade de sentir, de perceber, de reconhecer, de intuir, de realizar. A prisão só existe na consciência pesada de cada um. Muitos homens viveram presos em celas, atados a grilhões de ferro, mas eram livres em sua fé, em seus pensamentos. Como nos ensinaram nossos ancestrais escravizados, e como modernamente nos mostrou o ícone Mandela.

Após todos os procedimentos litúrgicos, quando o Orixá dá seu nome diante da Comunidade, ali inicia a festa de nascimento de mais um adepto. Ali festeja-se a preservação e o crescimento da tradição trazida do outro lado do Atlântico, embutida no peito dos escravos. Naquele momento renasce e renova-se a esperança, a vida e a fé. Depois desse evento, como bebês recém-saídos do útero de Oxum, vamos então lentamente sendo reconduzidos à vida, experimentando novamente o retorno aos hábitos do cotidiano. Vamos valorizando a liberdade em cada gesto, em cada pequena permissão que nos é concedida.

Deveríamos falar mais sobre a iniciação. Acho importante que o iniciado valorize cada minuto dessa experiência tão especial. É importante que ele se prepare não somente para os ritos, mas para o fenômeno de renascer. Para a rara oportunidade de reescrever a sua história. Desejo que os abiãns não queiram se iniciar pela mera vaidade de serem adoxados.
Desejo que o exercício de humildade aprendido, seja praticado também do lado de fora do roncó.

Desejo que os irmãos se preocupem mais em orientar do que em punir.
Desejo que tenhamos sempre força para não nos afastarmos dos nossos propósitos, e acima de tudo, que não nos esqueçamos nunca de que o Candomblé é uma Religião. Não é uma seita, nem um conjunto de rituais que visam apenas sortilégios e magias, sem regras, sem moral e sem ética.
Por isso o sentido da iniciação: para que o homem velho morra em vida, cedendo espaço para que o homem novo reconduza sua existência em harmonia com os deuses, com sua consciência e com a natureza.

Que o Grande Arquiteto do Universo nos ilumine e ampare em nossa jornada.

É coisa de abiã

2010-06-23T12:31:00.000-03:00

Autor desconhecido

Fazer bori, ter ori
potencializar este espaço no coração

e esperar nascer de novo.
no silêncio de uma singela oração
acolhido e equilibrado
fazer pai ou mãe
ficar encantado
no novo filho a continuação

só dois fios de contas
Oxalá e yemanjá
também só veste branco mas é benção de eledá

É coisa de Abiã
sonhar e só cantar
dançar vendo o orixá
e passar pelo bolonan

aguçar os sentidos
ouvir o som do pilão
conviver com os segredos
e os banhos de proteção

começar acreditar
no poder curativo do axé
nos rituais de esperança

renascer pela fé
dizer: no dia da minha obrigação...
se tornar mais um apaixonado
sonhar com a iniciação
reconhecer o sagrado

no ilê o sentido de irmandade
pela lógica da vida
um grito de liberdade
onde se faz a comunhão
estar atento a sabedoria
pedir para ser abençoado
ser feliz e na sintonia

seu destino melhorado
conviver na comunidade encantada
dos irmãos o que é comum
a energia emenada
do reino de Olorun!

Como fazer um axé de sucesso

2010-06-22T15:07:00.004-03:00

Sempre ficamos sabendo, querendo ou não, dos novos lançamentos dos fenômenos da Música Brasileira em seus variados ritmos e expressões, do forró eletrônico, technobrega, funk e assim por diante. No entanto, o que me chama atenção é a grande valorização e o buxixo causado pelos "axés" no meio candomblecista, como se realmente fossem eles, veículos desse bem tão valioso. Será que existe conteúdo suficiente para se dizer algo com axé? As composições unem sonoridade, letra, interpretação, tudo isso dentro de um objetivo mercadológico e artístico naturalmente. Mais que "Jacarés Iemanjás" acima, cansa ouvir músicas-engodo, pseudo-homenagens a Orixás, mas cantadas em um iorubá que cola palavras e sons apenas para rimar e impressionar aos leigos.

"Odô, axé odô, axé odô, axé odô

Odô, axé odô, axé odô, axé odô

Isso é pra te levar no ilê

Pra te lembrar do badauê

Pra te lembrar de lá

Isso é pra te levar no meu terreiro

Pra te levar no candomblé

Pra te levar no altar

Isso é pra te levar na fé

Deus é brasileiro

Muito obrigado axé

Ilumina o mirin orumilá

Na estrada que vem a cota

É um malê é um maleme

Quem tem santo é quem entende"

Quem tem santo tenta entender o que Ivete e Bethânia, do Olimpo, cantaram a não ser frases rimadas sem muita coerência, mas em um arranjo belíssimo.

É esperar as próximas.

HUMOR: Lei Seca não poupa nem Exu

2010-06-21T12:50:00.003-03:00

Médium abordado pela PM não escapa do bafômetro

Texto: Mirna Bom Sucesso
Fotos: Renato Takahashi

(05-08-08) – Não são apenas os fãs do happy hour que terão de mudar seus hábitos com a nova Lei de trânsito, que proíbe o consumo de álcool pelos motoristas. Os adeptos de alguns cultos religiosos também terão de dar um jeito de adaptar os rituais em terreiro brasileiro.

“Duro vai ser explicar isso para Exu, Zé Pilintra, Pomba-Gira e outras entidades de esquerda que fazem uso da bebida em cerimônias religiosas”, escreve-nos o internauta Ricardo Aguiar, 42, de Brasília.

Aguiar diz ter sentindo na pele a intolerância das autoridades. “Há 10 anos, repito o mesmo ritual: vou para o terreiro, incorporo minha entidade, que toma uma ou duas doses de cachaça, dá sua ajuda e vai embora. Nunca tinha tido problemas”.

Na madrugada da última sexta-feira, entretanto, o médium voltava da tradicional cerimônia quando foi abordado por um policial. Ainda vestido a caráter, capa preta e chapéu – “estava muito cansado para trocar de roupa àquela hora” –, recebeu da autoridade a ordem de apresentar a carteira de motorista, documento do carro e “certo olhar de través”.

“Ele me perguntou se eu estava fantasiado de mágico”. Surpreendido com o que chamou de desrespeito, Aguiar diz que ainda tentou explicar. “Relatei que não tinha tido tempo para tirar a roupa do trabalho. O policial retrucou com ironia: e você trabalha onde, no circo?’. Fiquei chocado”.

É, parece que o santo do guarda não bateu com o do Aguiar. “Com a provocação do policial, senti uma vibração diferente. Minha entidade já estava ali, pronta pra baixar a qualquer momento. Respirei fundo e tentei remediar: ‘não, senhor, trabalho numa casa espiritual. E não estou querendo ensinar o seu trabalho, mas seu comportamento pode configurar preconceito religioso’. Disse e citei um trecho da Constituição Federal, que já trago na ponta da língua para essas ocasiões: ‘A Constituição Federal consagra como direito fundamental a liberdade de religião, prescrevendo que o Brasil é um país laico. Com essa afirmação queremos dizer que, consoante a vigente Constituição Federal, o Estado deve se preocupar em proporcionar a seus cidadãos um clima de perfeita compreensão religiosa, proscrevendo a intolerância e o fanatismo”.

Pode ser que o policial tenha achado a decoreba constitucional do Aguiar além da conta, pois teve a idéia de perguntar: “Você, por acaso, bebeu?”. O médium corrigiu: “eu não, meu Exu bebeu”.

O policial sacou o rádio, pediu reforço, o bafômetro e completou:
“Art. 277. Todo condutor de veículo automotor, envolvido em acidente de trânsito ou que for alvo de fiscalização de trânsito, sob suspeita de dirigir sob a influência de álcool será submetido a testes de alcoolemia, exames clínicos, perícia ou outro exame que, por meios técnicos ou científicos, em aparelhos homologados pelo CONTRAN, permitam certificar seu estado”.

Os dois cruzaram olhares de guerra. Seguiu-se, então, a seguinte discussão:

Aguiar: “não há nenhum artigo na nova legislação que proíba entidade espiritual de beber”.
PM: “não há nenhum artigo que autorize entidade espiritual beber. Reze pra sua levar o álcool todo pro além, caso contrário você está encrencado”.

Quando o coronel da PM trouxe o bafômetro, Aguiar concordou em assoprá-lo. Deu lá coisa de 0,1 decigramas, um a menos que o permitido por Lei.

Inconformado, o policial chacoalhou o bafômetro, reclamou de um possível defeito e pediu que o suspeito assoprasse novamente. Já com cara esquisita, o médium deu uma baforada mais profunda que sujeito que pratica apnéia. “Os números do bafômetro foram crescendo, segundo a segundo, como num cronômetro. Já não era eu”, relata Aguiar.

Espantado e pressentindo estar diante do sobrenatural, o policial recorreu ao superior. “Não disse? Veja só, ele está bêbado!”

“Bêbado o quê?”, disse Aguiar, que já tinha deixado de ser Aguiar até na voz. O policial ficou arrepiado. “Quem bebe aqui sou eu, não meu ‘aparelho’. Deixa a gente ir embora, caso contrário o bicho vai pegar pro seu lado”.

O policial era teimoso. “Só faltava essa. Agora basta fingir que está incorporado para fugir da Lei. Já pensou se a moda pega? O que vai ter de Exu e Pomba-Gira saindo de balada não vai ser fácil”.

“Exu Tranca Rua”, saiu da boca do médium. “Seu coronel, seu funcionário é mesmo muito competente. Podia até ganhar uma promoção. Nas noites que o senhor está de plantão, ele faz uma retaguarda lá sua casa, juntinho de sua esposa”.

O policial queria dizer que era mentira do Exu, intriga, mas a palidez do rosto serviu como confissão. “Não é o que o senhor está pensando...”

“Pois é sim”, continuou a entidade. “Depois dizem que eu é que tenho chifre. Se o senhor pudesse ver o tamanho do seu”.

Quando o Aguiar voltou totalmente a si, encontrou um festival de socos e palavrões. “Eu, que não tinha nada a ver com aquilo, fui embora. Mas, enquanto a legislação não prevê exceção para as entidades, reproduzo a recomendação dos mentores espirituais: se incorporar e beber não dirija”.

***

Este texto foi encontrado no blog do Vinícius Cavalcante, candomblecista da nação Angola. O texto não é dele, como está creditado logo no início, mas foi um grande presente do seu blog para o Povo do Axé.

A mensagem divertida alerta para um problema sério que é a mistura de álcool e direção. Estamos sempre expostos, em qualquer lugar onde estivermos, a diversos fatores que podem ser prejudiciais à nossa saúde e à nossa integridade. No trabalho, em casa ou no templo, o cuidado com a saúde e a legislação é fundamental para que a religião desempenhe seu papel de proporcionar crescimento aos membros.

O fumo é liberado em recintos religiosos fechados, desde que faça parte da liturgia daquele culto. Corretíssimo. Da mesma forma, os malefícios da fumaça continuam agindo livremente. Isso também acontece com o álcool, droga lícita e tolerada socialmente dentro de parâmetros que garantam o bem-estar social.

Ao nos expormos a determinadas substâncias, devemos ter em mente que é uma opção nossa, que não fere à legislação dentro daquele contexto. No entanto, ao ser transposto para outro contexto (que pode o do trânsito, minutos depois) a presença daquele elemento não é mais tolerada. Não é mais um ambiente religioso umbandista ou juremeiro, apesar de que, na direção, fazendo um trocadilho bastante baixo astral, vida e morte também caminham lado a lado. E que dela, da Dona Morte, não nos façamos instrumento.

IV Exposição Culinária Afrobrasileira no Ciclo Junino

2010-06-04T16:55:00.000-03:00

Drogas e religião

2010-05-08T23:23:00.004-03:00

A Revista Super Interessante, da Editora Abril, numero 278 (mai/2010) trouxe um texto do professor de filosofia e ética da Unicamp Roberto Romano que é muito interessante como reflexão sobre a tão desejada liberdade religiosa. Questionamos os procedimentos de outros gupos, mas temos dificuldades em nos conscientizarmos do nosso papel e da nossa participação diária para uma verdadeira implementação deste direito conquistado com o tempo. Estamos no meio de um processo que se arrasta a milênios e ainda tem muito tempo para chegar no ponto que sonhamos para hoje. Quem sabe após essa leitura, não agilizamos o processo?

Drogas e religião
Alucinógenos são proibidos no Brasil. Mas não para o Santo Daime. Isso é certo?

Os rituais do Santo Daime ganharam destaque na mídia em março, com o assassinato do cartunista Glauco por um dos fiéis de sua igreja. O alvo de tanta atenção foi uma das tradições da seita: o consumo da ayahuasca. Bebida alucinógena, a ayahuasca pode ser considerada uma droga. E drogas, você sabe, são proibidas no Brasil. Mas a ayahuasca é liberada desde que utilizada durante os cultos religiosos. Isso faz sentido? Faz.
O motivo: a liberdade religiosa de cada um. Graças à liberdade religiosa, podemos escolher e exercer as crenças que quisermos. Não precisamos esconder crucifixos, estrelas-de-davi, um exemplar do Alcorão. Para proteger essa liberdade, às vezes é necessário criar exceções ao que se considera ético, moral ou até mesmo legal na sociedade, como a feita à ayahuasca. O problema é que algumas exceções acabam prejudicando o bem coletivo. É nessa hora que a fé de cada um deve encontrar um limite.
Fé é particular. Não deve interferir no direito dos outros. Quando isso acontece, estamos diante de um crime. Por isso, o consumo individual de ayahuasca no templo é válido - mas induzir alguém a bebê-la em outro contexto não. Testemunhas de Jeová vetam transfusões de sangue, por uma interpretação que fazem do texto da Bíblia. Isso é aceitável, já que cada pessoa é responsável pelo próprio corpo. Mas o que dizer de um pai que impede uma transfusão vital para um filho? É possível que a criança não sobreviva - em nome da religião. Em países como Arábia Saudita, condenações à morte são proferidas contra aqueles que abandonam o islamismo. Mais uma vez, em nome da religião.
Esses são crimes contra os direitos individuais, ainda que representem, também, uma manifestação de fé. E vão contra os próprios ideais que geraram a liberdade religiosa, nascida junto com a democracia moderna. Mesmo depois da Reforma Protestante, no século 16, pertencer a uma crença não era um direito individual. Ordem política e religiosa eram unidas - a religião de governados obrigatoriamente deveria ser a do governante. Só com o iluminismo apareceram as formas jurídicas que protegem escolhas religiosas pessoais, justamente para que cada um pudesse escolher o melhor para si.
A discussão sobre liberdade religiosa no Brasil de hoje às vezes toma um rumo repressor. Apesar de laico, nosso Estado ainda é muito influenciado pelo catolicismo, praticado por mais de 70% dos brasileiros. E o catolicismo é uma religião dogmática - práticas que não se adaptem a ela não costumam ser toleradas (vide relações homossexuais e uso de métodos contraceptivos). No entanto, a Igreja se esquece de que foi a própria tolerância religiosa que a gerou. Não fosse uma estratégia do Império Romano de permitir que seus governados exercessem as crenças que quisessem, o catolicismo não teria prosperado no mundo. Isso significa que precisamos nos lembrar da importância da tolerância rleigiosa. Basta apenas que a sociedade e Estado fiquem atentos para evitar que da fé surjam crimes.

Seminário: Escravidão no Atlântico Sul e a Contribuição Africana no Processo Civilizador Brasileiro

2010-05-06T13:45:00.003-03:00

O Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da Diretoria de Pesquisas Sociais da Fundacao Joaquim Nabuco (Fundaj), em parceira com a Organização das Nações Unidas para a Educação (Unesco), estará promovendo entre os dias 12 e 14 de maio, das 14h às 18h, o seminário “Escravidão no Atlântico Sul e a Contribuição Africana no Processo Civilizador Brasileiro”. O evento faz parte das atividades do Ano Nacional Joaquim Nabuco e marcará o lançamento da exposição itinerante “Para que não esqueçamos: O triunfo sobre a escravidão”.

Os seminários que serão realizados no auditório Benício Dias, localizado no Museu do Homem do Nordeste, terão o intuito de estimular o debate e a pesquisa histórico-social. Através de atividades desse gênero, existirão novas interpretações da sociedade brasileira, resultando assim na quebra e superação de preconceitos contra a população negra.

O evento é destinado a professores universitários e das redes de ensino de educação básica, estudantes de graduação e pós-graduação, pesquisadores militantes e representantes dos movimentos sociais, além do público interessado no tema. Os seminários serão transmitidos pela internet através do link http://nabuco.fundaj.gov.br/aovivo

A inscrição é GRATUITA e a ficha pode ser retirada AQUI

Programação

Dia 12/5 (quarta-feira)

14h – Abertura

15h – Conferência de abertura – Negociando vidas: História de traficantes de escravos africanos

• Conferencista: Marcus Joaquim Maciel de Carvalho–professor titular História/UFPE

• Coordenação: Adolfo S. Nobre – Diretor do Museu da Abolição

16h Intervalo

16h20 – Mesa Redonda 1: Trocas econômicas e simbólicas entre as duas bordas do Atlântico sul: Relações Brasil e África

A mesa intenta discutir as relações entre Brasil e África, o papel e a importância dos povos africanos no processo civilizatório da nação brasileira, nas suas dimensões econômica, tecnológica, religiosa e cultural.

• Acácio Almeida Santos (PUC/SP)

• Lisa Earl Castilho (UFBA)

• Coordenação: Lindivaldo Júnior – Assessor técnico da Secretaria de Cultura da Prefeitura da Cidade do Recife

Dia 13/5 (quarta-feira)

14h – Mesa Redonda 2: Tecendo letras e lutas: Iniciativas educacionais do povo negro

Esta mesa tem por objetivo debater a dimensão educativa e suas diferentes expressões e experiências por parte da população negra de maneira a serem entendidas dentro do conjunto de ações sociais, culturais e políticas na busca/luta por outra representação e espaços sociais no contexto do Brasil escravista.

• Maria Lúcia Rodrigues Muller (UFMT)

• Itacir Marques da Luz (Secretaria Estadual de Educação-PE)

• Ana Flávia Magalhães Pinto (Doutoranda Unicamp/SP)

• Coordenação: Maria de Fátima Oliveira Batista – Coordenador do GTêre – Secretaria de Educação Esporte e Lazer – Prefeitura da Cidade do Recife

16h: Intervalo

16h20 – Mesa Redonda 3: Laços de família, relações de parentesco, afetividade e resistência: a família negra sob a escravidão.

Felizmente a escravidão não significou a destruição completa dos laços familiares, das relações de parentesco e das relações afetivas dos africanos e afro-descendentes. Em condições tão adversas, ao tempo em que muitas famílias eram destruídas, muitas outras foram formadas e conseguiram sobreviver ao regime de cativeiro. Essa Mesa Redonda visa trazer uma reflexão sobre o papel da família, das relações de parentesco, dos laços de afeto e da resistência negra no cotidiano do regime escravista brasileiro.

• Isabel Cristina F. dos Reis (UFRB)

• Cristiane Pinheiro S. Jacinto (IFMA)

• Solange Pereira da Rocha (UFPB)

• Coordenação: Rosilene Rodrigues – Diretora da Diretoria de Promoção da Igualdade Racial/Secretaria de Direitos Humanos e Defesa Cidadã da Prefeitura da Cidade do Recife

Dia 14/5 (sexta-feira)

14h – Mesa Redonda 4: Lutas políticas, organização e estratégias dos povos africanos no Brasil

Na luta contra a escravidão os africanos e afrodescendentes criaram organizações e desenvolveram estratégias de enfrentamento e resistência (política e cultural). A mesa discute a atuação e as estratégias dos diversos grupos e suas repercussões no processo abolicionista e no pós-abolição, em busca da plena cidadania.

* Isabel Cristina Martins Guillen (UFPE)
* Paulino de Jesus Cardoso (UDESC/SC)
* José Bento Rosa da Silva (UFPE)

* Coordenação: Drª Maria Bernadete Azevedo Figueroa Procuradora de Justiça – Ministério Público de Pernambuco – coordenadora do GT Racismo

16h: Intervalo

17h30 – Conferência de encerramento: O triunfo sobre a escravidão

* Conferencista: Ubiratan Castro de Araújo – professor UFBA, diretor geral da Fundação Pedro Calmon

* Coordenação: Rosalira Santos Oliveira – Antropóloga e pesquisadora (Fundaj/Dipes)

19h – Momento de Congraçamento: Apresentação cultural

Promoção Fundação Joaquim Nabuco

Diretoria de Pesquisas Sociais

Organização e Realização

Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros NEAB

Parceria: Prefeitura do Recife

Informações e inscrições:

www.fundaj.gov.br

neab@fundaj.gov.br

Inscrições gratuitas.

Será emitido certificado de participação.

fonte: Site Fundaj

Inscrições abertas para a IV Exposição da Culinária Afro-Brasileira

2010-05-05T14:19:00.006-03:00

O Núcleo Afro da PCR está com inscrições abertas para os terreiros que se interessem em participar como expositores da mostra Culinária Afrobrasileira no Ciclo Junino, evento que já está na sua quarta edição.

O processo de rotatividade dos terreiros expositores tem como objetivo garantir a visibilidade e o estímulo a todos, através da valorização, fortalecimento e divulgação das mais diversas expressões da cultura negra.

Realizado em 2009 no pátio do Museu do Estado na Av. Rui Barbosa, o evento foi um sucesso de público e reuniu casas de várias tradições de Candomblé e bairros da cidade. A expectativa é que 2010 seja ainda uma vitrine maior.

As vagas são limitadas e o período de inscrição para as Casas de Matrizes Africanas e Buffet Afro é nos dias 6, 7 e 10 de maio de 2010, das 9 às 16h, pelo fone 3232-2308 (com o sr. Edson Axé).

Seminário na Fundaj

2010-04-30T16:49:00.002-03:00

Prezado(a),

Temos a honra de convidá-lo para participar do Seminário Escravidão no Atlântico Sul e a Contribuição Africana no Processo Civilizatório Brasileiro, a realizar-se no período de 12 a 14 de maio de 2010, em Recife, sob os auspícios do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da Diretoria de Pesquisas Sociais da Fundação Joaquim Nabuco. Na ocasião, será aberta ao público a Exposição Para que não esqueçamos: o triunfo sobre a escravidão, organizada pela UNESCO, que ficará exposta na Fundação Joaquim Nabuco durante o período de 12 de maio a 12 de junho do corrente ano. Ambas as atividades fazem parte das celebrações do Ano Nacional Joaquim Nabuco. O evento será realizado no auditório Benício Dias da Fundação Joaquim Nabuco, na Av. Dezessete de Agosto, 2187 – Casa Forte, a partir das 14 horas. Segue o folder eletrônico com a programação para a divulgação em seu meio social.

Carlos Augusto Sant'Anna Guimarães
Pesquisador-assistente e Coordenador do NEAB
Diretoria de Pesquisas Sociais
Fundação Joaquim Nabuco
Tel. (+55 81) 3073 6487
Fax (+55 81) 3073 6489

INCLUSÃO DIGITAL É INCLUSÃO SOCIAL?

2010-04-15T14:14:00.003-03:00

Muito se fala e algo se faz pela cobiçada inclusão digital, como a solução para os problemas sociais do Brasil. Mas será que Inclusão Digital e Inclusão Social são a mesma coisa ou estão diretamente ligadas? Algumas informações podem nos deixar claro que não há necessariamente esta ligação, enquanto outras apontam para esta tecnologia como o caminho do futuro para possibilitar uma sociedade mais equilibrada. Nós, acompanhamos tudo isso ligados pela web, no blog Povo do Axé.

Inclusão digital é a democratização do acesso à tecnologia da informação. É o que permite que cada um de nós se integre aos canais dos maiores bens para as sociedades atuais: conhecimento. Nossa sociedade é, cada vez mais, voltada para o saber, para a produção de conhecimento, indexados e comercializados para a produção das riquezas. Não basta o domínio da técnica em um mundo saturado pela produção. O que se busca é o conhecimento para a superação da técnica. Estruturadas e indexadas, estas informações são disponibilizadas ao redor do mundo, na famosa e banalizada expressão globalização.

Abertos os mercados, como as pessoas que não conseguem se integrar e "escoar" por estes canais de oferta serão absorvidas e ativas na economia que cada vez mais sai das esferas locais e passa para as globais? Então entram as atenções governamentais para o estímulo à Inclusão Digital das pessoas nas camadas econômicas mais baixas. Através das ferramentas da informática, os conteúdos destes indivíduos e suas produções intelectuais, culturais, artísticas, com objetivos financeiros ou não, podem ser consumidos ao redor do mundo, gerando possibilidade de acesso, inserção e interação com novas dimensões.

Mas enquanto se expande o número de computadores por habitante no país, lanhouses e pontos de acesso público nas escolas, o que muda nos conteúdos que virão a ser depositados na Grande Rede por estes estratos sociais? Prosperidade econômica ou social sem a dignidade que vem através de um longo conjunto de ações especialmente em educação, não são possíveis. Ao contrário, se consolidam com isso, exclusões sociais e a verdadeiros bolsões que rotulam por preconceitos ou constatação e segregam o indivíduo em vez de integrá-lo. Fecham-se e endurece-se as classes em vez de unificá-las. Este isolamento, inclusive, não é necessariamente hierarquizado por poder de compra, já que diariamente exemplos de sucessos econômicos eclodem das classes C e D, nas artes impulsionadas pela popularização das mídias digitais.

Vejamos um exemplo de projeto citado na revista Meio Digital, publicação do Grupo Meio&Mensagem, nº6, na sua matéria de capa, "Webfavela na parada!", que é o Rio Biografias, criado pela escritora e pedagoga Sonia Rodrigues.

O Rio Biografia é uma comunidade digital com espaço para 1400 alunos e 350 professores de ensino médio da rede pública do Rio de Janeiro. A equipe do projeto uma trilha de atividades de leitura, redação e socialização online com jogos, fóruns, blogs. O projeto levou oficinas presenciais para as escolas e manterá oficina online, concurso de contos, com premiação para alunos e professores. Todas as atividades relacionam os dias de hoje e os conflitos humanos atuais com a literatura de grandes autores brasileiros como Machado de Assis, José de Alencar, Aloísio de Azevedo, Manuel Antônio de Almeida, Graciliano Ramos.

Meio Digital – Porque esses autores e não outros?

Sonia Rodrigues – Porque esses são os autores que aparecem mais nas provas de vestibular do Rio de Janeiro nos últimos dez anos.

MD – Quais os obstáculos enfrentados para a implantação do projeto?

SR – O grande obstáculo foi prosaico e dá bem a medida de que simples acesso ao computador, por si só, não inclui ninguém. A inscrição dependia de dois pré-requisitos: número de CPF e leitura e resumo de um dos livros de um desses cinco autores. Muitos alunos da rede não têm CPF. Ninguém sabe quantos. Acho que quase todo mundo tem Orkut, mas muita gente não tem CPF. Os professores não sabiam que CPF se tira no correio e que qualquer criança pode ter CPF. (...) Mas talvez o principal obstáculo é que os alunos não têm o hábito de ler silenciosamente um livro inteiro. Não são oferecidas atividades de concentração para isso. Agora nós vamos sentar e ler esse texto aqui e depois dizer o que foi que lemos. Assim você cria não só um projeto de inclusão digital, mas também social e intelectual, com uma linguagem antenada com o tempo presente. Nossa meta é que o participante da comunidade aprenda a expressar melhor seu pensamento, domine a língua culta, participe do vestibular das universidades federais com mais chances, saiba distinguir onde o internetês é pertinente (Orkut, MSN) e onde ele deve escrever por extenso, com clareza, precisão. Dá para entrar na universidade pública sem isso? Não dá. Dá para arranjar um emprego com facilidade sem isso? Não dá. Dá para responder à discriminação social sem gerar mais discriminação social sem isso? Não dá.
O Polo Afro, Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil, iniciativa ligada ao terreiro de candomblé Ketu, Ilê Axé Iyá Ori Axé Ogê Lawô, vem nos últimos realizando diversas ações dentro do ideal de inclusão social que passam também pelos meios digitais. Inscrições estão abertas para oficinas de informática, onde adolescentes e adultos aprenderão a utilizar o computador não como ferramenta de lazer, mas como uma ferramenta positiva, de potencialização do saber. É preciso orientar para que elas tenham em si bons conteúdos e, depois, que saibam manipular as técnicas de distribuição da sua produção.

Para que a informatização seja construtiva e não um simples passatempo, diversas outras atividades ocorrerão paralelamente, especialmente as dentro das metas do Pólo, de estímulo e resgate do patrimônio cultural das comunidades de terreiro e dos grupos de identidade afropernambucana. A exploração destas potencialidades torna cada participante das oficinas único por sua bagagem. Então é valorizada sua comunidade, sua origem e ele se insere em um mundo globalizado com as raízes fincadas. Estas ligações com as suas origens servirão para o retorno dos ganhos individuais para a própria comunidade.

A Associação Brasileira de Centros de Inclusão Digital aponta que em 2008 existiam mais de 70 mil lan houses e cibercafés no Brasil. A cada dia os computadores chegam a preços mais acessíveis, as escolas se equipam com acesso à Internet, enquanto ainda se aguarda que o acesso a educação de qualidade e à sua própria cultura avancem na mesma progressão.

Dia Nacional da Qualidade de Vida

2010-04-11T16:54:00.002-03:00

Nossas necessidadades atendidas hoje, sem comprometer as necessidades futuras. Sustentabilidade é algo que se fala muito e que é extremamente importante no patamar que a humanidade chegou de desgaste do meio-ambiente. No entanto, a sustentabilidade vai além desse manejo de recursos naturais. Podemos pensar também no lado dos recursos humanos? Nosso trabalho e nossa energia também são fontes esgotáveis à medida que nosso corpo e nossa alma não se recupera para possibilitar um novo dispêndio de força. Já os sentimentos, estes não se esgotam, mas tendem a seguir os canais cavados pelo plano físico. Temos que pensar a sustentabilidade e o homem inserido neste processo como uma cadeia alimentar, onde somos, para alguns e em alguns momentos, a base enquanto em outros aspectos, o topo. Também somos o planeta e por trás de algumas das maiores causas da precariedade da vida diária, estão os desgastes pelo atrito homem-homem, além do tão alardeado homem-natureza.

Governo Federal lança mapeamento das comunidades tradicionais de terreiro em Recife

2010-04-08T18:27:00.002-03:00

Publicado em 08/04/2010 - 10:21 No site da Presidência da Rebública

O Ministério do Desenvolvimento Social e Combate à Fome (MDS) e a Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial lançam, nesta sexta-feira (9/4), em Recife (PE), o Mapeamento das Comunidades Tradicionais de Terreiro localizadas na capital pernambucana e em sua região metropolitana.

O objetivo é identificar, reconhecer e apresentar dados para a promoção de políticas públicas de segurança alimentar e nutricional e melhoria da qualidade de vida nas comunidades tradicionais de terreiro.

O lançamento ocorrerá às 15 horas, no Centro Cultural Rossini Alves do Ministério Público de Pernambuco, e contará com a participação do diretor da Secretaria Nacional de Segurança Alimentar e Nutricional do MDS, Marco Aurélio Loureiro. São esperadas cerca de 200 pessoas, entre religiosos e representantes políticos, além da sociedade civil.

O mapeamento ocorreu em três capitais e suas áreas metropolitanas, além de Recife: Belo Horizonte (MG), Belém (PA) e Porto Alegre (RS), regiões onde se concentra o maior número de casas e terreiros. Salvador (BA) e Rio Janeiro (RJ) ficaram de fora porque as Prefeituras já começaram a fazer o levantamento.

As Comunidades Tradicionais de Terreiro recebem atenção específica do Ministério do Desenvolvimento Social e Combate à Fome porque a atuação desses segmentos vai muito além do âmbito religioso. Esses grupos contribuem para o desenvolvimento local, tanto na preservação da cultura tradicional quanto no desenvolvimento de projetos sociais que envolvam o entorno e a comunidade geograficamente constituída.

Com o mapeamento, o ministério pretende contribuir para o acesso regular e permanente a alimentos de qualidade, em quantidade suficiente, sem comprometer o acesso a outras necessidades essenciais e sempre respeitando a diversidade cultural, econômica e social das comunidades.

Se não é essencial amar!

2010-03-26T15:33:00.004-03:00

Texto: Dofono Rogildo Lopes

E desperto a ira dos Orixás
Se eu não souber perdoar.
E deixo a natureza se danar
Se eu não souber perdoar.
E falo em paz sem pacificar
Se eu não souber perdoar.
E assisto a humanidade se exterminar
Se eu não souber perdoar.
E nenhuma lógica pode me fazer calar
Se eu não souber perdoar.
E se o mundo não acabar,
E se o Brasil ganhar,
E se o dólar baixar,
E se a inflação não aumentar,
E se a honestidade se multiplicar,
E se o lacaio não roubar,
E se a vítima se salvar...
Nada disso não me fazem mudar
Se eu não souber perdoar.
Não saberei perdoar,
Se alguém não me ensinar
O mesmo que sonhar
E acreditar,
E respeitar,
E admirar,
E compartilhar...
Para tudo isso eu aceitar
Precisa alguém me provar,
Que antes de perdoar,
Se não é essencial amar!

Exemplos e palavras

2010-03-25T16:52:00.009-03:00

Dia a dia de trabalho é sempre correria. O intervalo do almoço é a hora de caminhar, de interagir com os arredores da empresa. Entre contas a pagar, algo para comprar e problemas para resolver, dá para estabelecer alguns contatos com as personagens interessantes.

Almoço em um pequeno restaurante na vizinhança. Os proprietários, junto com os outros funcionários, também atendem os clientes no salão, servindo ou no caixa, sempre muito atenciosos e recebendo bem a todos. Um lugar simples, honesto. A sensação de estar nas mãos de boas pessoas compensa outros sinais que me deixariam menos seguro. No trajeto de volta pra casa, há pouco tempo, percebi que os dois, ao saírem do restaurante, complementam o trabalho diário com outra jornada numa lanchonete improvisada em uma praça no bairro, para atender aos que se dão à cervejinha depois do expediente. Uma jornada de trabalho que deve começar muito cedo, terminar muito tarde e logo recomeçar. Duas filhas adolescentes do casal também ajudam rapidamente os pais em alguma tarefa no pico do almoço. Percebe-se pelo fardamento da escola que ainda vestem.

Mas as coisas saem da rotina diária. Tinha suspeitado que eram protestantes apenas por alguns folhetos com mensagens bíblicas no balcão. A filha mais nova, uma menina de uns 14 anos, nota os ians que trago no pescoço e as eventuais roupas brancas também não passam despercebidas. É curioso ver o esforço dela para demonstrar sua fé, certa de que suas palavras intimidarão algum demônio que devo guardar dentro de mim. Na primeira vez, me interpelou com um arrogante "Jesus lhe abençoe", ao qual eu agradeci. Nas vezes seguintes já me pareceu mais comedida. Imagino que por orientação dos pais. Na última vez em que fui até lá, a menina se colocou ao lado do pai, pegou um folheto bíblico e me aguardou. Paguei. O pai preparou meu troco e, em vez de me entregar, passou para a filha o dinheiro. Ela anexou ao folheto onde fez questão de fazer uma dedicatória e me entregou.

Não censuro a criança pela sua ação. Em parte é excesso de orgulho dela de algo que não compreendo, já que religião é - ao meu ver - algo tão íntimo e pessoal, que nao compreendo motivo para orgulhar-se. Nada tem isso a ver com os outros, para que venha a se encher o peito em sensação de superioridade. Por outro lado, é a falta de outros sensos ainda não desenvolvidos pela pouca idade dela. Então penso o quanto é mais eficiente, admirável e conquistador o exemplo do respeito e da união que o trabalho gera. Seus pais, sem usar palavras, mas nos atos que certamente refletem os valores morais pregados pelos seus sacerdotes traduzem diariamente - muito melhor - o que faz diferença e salta aos olhos na vida.

Lamento, mas sinto que, provavelmente, serei um ex-cliente fiel por ação de algum diabo que não sei bem ao certo a quem possui e que, como dizem por ai, mora nos detalhes.

O que é o Espiritismo?

2010-03-23T23:38:00.004-03:00

Frequentemente, nós candomblecistas, nos referimos a nós mesmos ou somos referidos como espíritas. Mas o que é o Espiritismo, de onde vem este termo e o que ele define socialmente? Com alguns esclarecimentos sobre isto, talvez possamos encontrar um senso mais ajustado à realidade que vivemos.

"Para se designarem coisas novas são precisos termos novos. Assim o exige a clareza da linguagem, para evitar a confusão inerente à variedade de sentidos das mesmas palavras." Assim começa o Livro dos Espíritos, publicado pela primeira vez em 1857. O termo Espiritismo (do francês antigo "spiritisme", onde "spirit": espírito + "isme": doutrina) surgiu como um neologismo criado pelo pedagogo francês Hippolyte Léon Denizard Rivail (que usava o pseudônimo Allan Kardec) para nomear especificamente o corpo de ideias por ele sistematizadas em "O Livro dos Espíritos", publicado em 1857.

A FEB, Federação Espírita Brasileira, sociedade civil responsável pela difusão da Doutrina Espírita no Brasil, define o Espiritismo no seu site como "o conjunto de princípios e leis, revelados pelos Espíritos Superiores, contidos nas obras de Allan Kardec que constituem a Codificação Espírita: O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns, O Evangelho segundo o Espiritismo, O Céu e o Inferno e A Gênese".

Continuando as palavras de Allan Kardec na introdução do Livro dos Espíritos, "Quem quer que acredite haver em si alguma coisa mais do que matéria, é espiritualista. Não se segue daí, porém, que creia na existência dos Espíritos ou em suas comunicações com o mundo visível. Em vez das palavras espiritual, espiritualismo, empregamos, para indicar a crença a que vimos de referir-nos, os termos espírita e espiritismo, cuja forma lembra a origem e o sentido radical e que, por isso mesmo, apresentam a vantagem de ser perfeitamente inteligíveis, deixando ao vocábulo espiritualismo a acepção que lhe é própria. Diremos, pois, que a doutrina espírita ou o Espiritismo tem por princípio as relações do mundo material com os Espíritos ou seres do mundo invisível. Os adeptos do Espiritismo serão os espíritas, ou, se quiserem, os espiritistas."

Nós, candomblecistas, somos espiritualistas. Nossa religião crê que existe algo além da matéria, o orun. E apesar de o termo espírita ter sido muito utilizado generalizadamente para as crenças que pregam, basicamente, a possibilidade da comunicação entre o mundo espiritual e o material.

Então, no Brasil, candomblecistas, umbandistas, membros da Doutrina do amanhecer, juremeiros, cartomantes, clarividentes, e outras crenças espiritualistas que contrariam com suas práticas pilares das igrejas católica e das protestantes são agrupadas sob um mesmo nome. No Recife, eram todas chamadas de xangôs. Casa de xangô não era, e os pernambucanos sabem disso, apenas o terreiro de Candomblé Nagô Egbá.

Mas, pelo preconceito acumulado e pelas pressões cada vez maiores, ainda mais com a demonização das religiões de matrizes afrobrasileiras, ser espírita é um rótulo menos execrado por quem insiste em oprimir as minorias e as diferenças. Criam-se, assim como acontece com a definição da descendência negra (em denominações que tentam disfarçar a descendência africana nos traços negroscomo moreninho, moreno claro, bronzeado, chocolate, etc) mil termos imaginários para as religiões espiritualistas, dos quais citamos alguns:

Espiritismo kardecista (uma redundância, já que o livro que criou o Espiritismo foi organizado e publicado por Kardec)
Espiritismo de mesa branca (apenas em referência à cor da toalha que imagina-se forrar uma mesa em torno da qual todos os grupos espíritas se reúnem)
Espiritismo de direita e de esquerda (em uma idéia de que "direita", é um formato de culto que faz o bem para os oturos e "esquerda", o mal. Cristão, não existe Espiritismo para o mal)
Baixo Espiritismo (grupos que praticam magia maléfica em reuniões demoníacas)
Sessão de Espiritismo (qualquer invocação de espíritos para se comunicarem, até um "jogo do copo")

Como vemos, é preciso informação para que erros assim não sejam repetidos, inclusive inocentemente, por pessoas que sem má-fé, tentam encontrar as palavras mais cabíveis para cada caso. Com tantas complicações e variáveis, os termos oficiais são os que valem para denominar as religiões e os religiosos. Espiritismo, Candomblé, Umbanda, Catolicismo, Protestantismo e assim por diante, se somam e fazem esse povo que somos nós, os brasileiros, sinônimos de fé. Somos candomblecistas! Somos de axé.

Dia Mundial da Água, sem muito o que comemorar

2010-03-23T00:11:00.006-03:00

Ontem, 22 de março foi o Dia Mundial da Água. Neste dia, em 1992, foram assinados na Organização das Nações Unidas, ONU, a Declaração Universal dos Direitos da Água. É um dia que serve para refletirmos sobre o que fazemos pelas águas que nos cercam. E olhe que para nós, candomblecistas, essas águas não são poucas.

No Candomblé, a água é essencial ao culto. Oxum, a divindade do amor, da fecundação, da gestação, é considerada a deusa das águas doces, do ouro e da adivinhação. Iemanjá, a Grande Mãe, deusa dos oceanos, origem da vida em todo o planeta. Nanã, o orixá da lama, dos pântanos férteis cuja terra molhada foi moldada dando origem à humanidade. Oxumarê, deus da chuva e do arco-íris, dos ciclos da vida... Estes entre tantos outros como Logunedé, Ewá e mesmo os, a princípio, sem relação direta lendária com a água, não podem ser cultuados sem esse elemento.

No entanto, é cada vez mais raro este elemento. Vivemos em uma cidade que recebe o título de Veneza Brasileira pela afinidade que tem com a água, os rios e os canais, no entanto, não é para os recifenses, este um elemento com o qual possa estabelecer grande intimidade. Convivi em uma casa de Candomblé que se encontrava a menos de 50m do Capibaribe. Mas para buscar um rio com água, se não limpa, ao menos tolerável, era preciso percorrer uma grande distância de carro. E isto é um "privilégio" de quase todos os terreiros. O que nos resta é apoiar como este que apresento logo abaixo.

Conheço o Recapibaribe há alguns anos. Donos de um espaço incrivelmente privilegiado que gentilmente abrem para nosso prazer, no Capibar. Este bar fica plantado na margem do rio Capibaribe, na área do Poço da Panela. É conhecido por sua decoração sui generis, toda feita por peças recolhidas do próprio rio, que não pasavam de lixo e entulho e hoje fazem o astral do lugar ser ainda melhor. É bom parar de falar deles por mim, que a saudade de lá está chegando. Segue um release do projeto, retirado do blog do Recapibaribe.

PROJETO RECAPIBARIBE, DEFENDE O RIO CAPIBARIBE E SEU ECOSSISTEMA

Totalmente pernambucano o rio Capibaribe nasce Serra do Jacarará, no município de Poção e deságua no Oceano Atlântico. A bacia hidrográfica possui aproximadamente 5.880 km que percorrem cidades importantes do estado: Toritama, Santa Cruz do Capibaribe, Salgadinho, Limoeiro, Paudalho, São Lourenço da Mata e Recife, ao todo são 250 km da nascente a foz. O Capibaribe é o cartão de visita da cidade do Recife que também é conhecida como a Veneza Brasileira, graças à beleza das águas do rio que cortam a cidade. Porém, ele não está sendo preservado, ao longo das margens encontramos lixo e até mesmo o escoamento do esgoto segue para o leito.

O casal Maria do Socorro e André Luiz Cantanhede luta em defesa do ecossistema há mais de 19 anos, com o Projeto Recapibaribe. “Nunca imaginei que o avanço da humanidade seria o aumento da poluição do planeta”, desabafou Maria do Socorro. O Recapibaribe nasceu da insatisfação do casal com as condições ambientais do rio, na opinião de Maria do Socorrro é a negligência do poder público e o descaso da população que prejudicam o ecossistema do Capibaribe. “Eu nasci aqui, me criei nadando nele, a minha família tirava o seu sustento do rio. Para mim é muito triste vê-lo nestas condições”, lamentou Socorro. O desejo de ver o Capibaribe menos poluído é a motivação do casal para dar continuidade ao trabalho de conscientização ambiental.

Todas as segundas-feiras o espaço Capibar é aberto ao público para a visita de alunos da rede pública e particular de ensino, no local estão expostos o lixo que é retirado das águas: televisão, latinha, garrafas, monitores de computador, dentre outros objetos. No Capibar grandes cantores regionais já se apresentaram: Nando Cordel, Mestre Salu, Arlindo dos Oito Baixos, a banda Cumade Florzinha, dentre outros. A renda dos eventos é voltada para a manutenção das atividades da ONG.

O Projeto Recapibaribe também realiza atos públicos para conscientizar a população da importância da preservação ambiental. De acordo com Socorro a ação mais emocionante aconteceu com a adesão de 73 pescadores que recolheram o lixo que fica nas águas do rio. “Saímos daqui do Capibar e acompanhamos o leito, no trajeto recolhemos 200 animais mortos em fase de decomposição”, contou Socorro.

Na opinião do casal Cantanhede o rio Capibaribe precisa da colaboração de todos, pois apenas com a união da coletividade o ecossistema será respeitado e preservado. “Eu acredito num mundo melhor e para isso é necessário que as pessoas lutem juntas por um mesmo ideal”, disse André. Socorro complementou: “Somente quando o ser humano sair do próprio individualismo para lutar em prol do interesse da coletividade, aí sim, iremos conseguir mudar a realidade que nos cerca”.

Projeto Recapibaribe
Telefone (81) 3268-2643
Rua Tapacurá, n° 101, Casa Forte, Recife, Pernambuco.

2010-03-21T21:38:00.005-03:00

No Brasil, o Censo 2000 revela que apenas 0,3% da população nacional é adepta das religiões afrobrasileiras, Umbanda e Candomblé. Para nós, Povo do Axé, estes dados revelam um Brasil cheio de pessoas invisíveis, especialmente porque não vêem a si mesmos. A campanha nascida no Rio de Janeiro QUEM É DE AXÉ DIZ QUE É, promovida pelo Coletivo de Entidades Negras e que conta com o apoio da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial - Seppir, Secretaria de Estado de Assistência Social e Direitos Humanos, através da Superintendência de Direitos Individuais, Coletivos e Difusos (RJ), pretende mudar esta tendência, rompendo como os movimentos negros conseguiram, há pouco, diminuir erros estatísticos relatico à cor da pele, esclarecendo sobre as denominações errôneas para fins de cidadania e que tornavam a população negra e indígena ainda menos vista do que é normalmente pelo poder público.

Um povo que se autoexclui. O preconceito contra si mesmo é o que faz com que candomblecistas e umbandistas tenham medo de afirmar sua fé. Perseguido por líderes e fiéis de outras religiões que demonizam sua crença seja na grande mídia, seja agindo agressivamente perseguindo diretamente, atacando, humilhando e oprimindo o povo de axé nas ruas, em público com menosprezo pela igualdade entre os homens, cidadania, direito à liberdade de crença e à dignidade da pessoa humana, quem não sentiria medo de exercer o simples fato de dizer o quanto ama o seu Orixá?

Pois muitos não se sentem com medo. São corajosos como nossos antepassados também foram. E em condições ainda mais difíceis que a nossa. Quantos exemplos podemos citar dessa luta apenas aqui em Pernambuco? Mãe Biu do Xambá, Pai Adão, Mãe Betinha, Mário Miranda, Pai Edu, entre centenas e centenas que poderíamos citar aqui, com sua trajetória de luta pela manutenção do culto aos deuses africanos, cada um à sua maneira que, sem dúvida alguma, era a melhor que tinham para isso. Ao honrar o nome dos nossos ancestrais, nos tornamos dignos de nos dizermos "de axé", "de orixá".

Vejamos alguns dados. O IBGE em 2000, para 7.918.344 pesquisados no Estado de Pernambuco, encontrou:

Católicos - 5.833.736 pessoas
Protestantes - 1.033.324 pessoas
Espíritas - 91.655 pessoas
Religiões Afro-brasileiras - 12.988 pessoas
Judaísmo - 4.160 pessoas
Religiões Orientais - 3.650 pessoas
Outras religiões - 47.225 pessoas
Sem religião - 866.311 pessoas
Não determinado - 8.425 pessoas

Ou seja, somos, em Pernambuco, apenas 0,16% da população. Avaliando números absolutos, de 8 milhões de pernambucanos, somos apenas 13 mil pessoas. Perguntamos ao leitor se é esta a sua impressão da realidade. Seríamos em Pernambuco, apenas 13 mil entre candomblecistas e umbandistas?

Para o Censo a contagem está correta, afinal, a própria pessoa é quem pode responder que fé professa. No entanto, para nós, a sensação de realidade é diferente. Vejamos quantas pessoas circulam em nosso centro nas reuniões semanalmente e quantas pessoas fazem parte do nosso egbe, sejam iniciadas ou não, mas como membros permanentes, colaboradores da dinâmica do axé. E quantos terreiros temos em nossa rua, em nosso bairro, e ainda mais nos subúrbios, nos morros, nas invasões. Quantos pequenos vãos ficam lotados de pessoas nas reuniões de Jurema, não só clientes esporádicos, mas discípulos que com toda a fé e fervor estão ali sob a orientação dos senhores mestres? Tomamos a liberdade de fazer uma pesquisa rápida e informal em uma comunidade virtual chamada Candomblé, no Orkut. De 20 mil membros, chegavam a quase mil os pernambucanos. Levando em conta o baixo grau de inclusão digital do povo das comunidades de terreiro e ainda mais em um ambiente tão específico quanto uma comunidade de Orkut, ficamos com a impressão de que não somos apenas os que o Censo 2000 revela.

O que acontece é que boa parte de nós se denomina espírita ou católico, e ainda se dizem sem religião. Seja por vergonha ou por falta de conhecimento do que é o Espiritismo (doutrina cristã criada na França no séc. XIX por Allan Kardec baseada na Bíblia e em mensagens mediúnicas), traçamos uma imagem errada de nós. Espírita é outra crença segundo o IBGE! Quando um de nós se declara espírita, automaticamente, faz a religião dos Orixás siginificar cada vez menos!

Onde estamos, quantos somos e do que precisamos, são dados levantados pelo Censo e que serão utilizados em cruzamentos por pesquisadores como base para políticas públicas e ações na saúde, educação, nutrição e segurança pública, por exemplo, grandes carências dos nossos irmãos de fé e que poderiam utilizar como ponto de partida, os excelentes centros sociais que são os terreiros. Mas se não existirmos como pessoas, do que precisaremos?

Todo sacerdote sabe como o seu terreiro é assediado em período eleitoral. Vemos também diariamente os conchavos entre as igrejas evangélicas e os políticos como, inclusive, foi tema de uma das últimas postagens do Povo do Axé, barrando medidas tão valiosas para o podo de religião de matriz africana. São numerosos, crescem, se impõem, penetram na sociedade assim como nós. Os métodos e os objetivos são diferentes. Não queremos o poder sobre os outros, mas o maior deles que é o direito de governar nossa própria vida e de construir um mundo mais humano e com melhores condições para nossos descendentes também dizerem com firmeza e honra:

EU SOU DE AXÉ.

Quando o pesquisador do Censo chegar na sua casa, lembre-se. É fundamental:

QUEM É DE AXÉ, DIZ QUE É!

Mães-de-Santo, mães de tanto. O papel cultural das sacerdotisas dos cultos afro-brasileiros

2010-03-18T14:17:00.008-03:00

O texto a seguir faz parte das pesquisas da antropóloga, phD. Rita Amaral, da USP. Foi disponibilizado no site Os Urbanitas (http://www.aguaforte.com/osurbanitas6/Amaral2007.html).

A autora traz no texto que deve também ser lido na íntegra no site citado acima, "alguns exemplos que tipificam a ação das mães-de-santo fora da esfera religiosa para mostrar de que modo a ação da mulher negra e religiosa foi sutil, inteligente e eficaz ao aproveitar todas as brechas sociais, todas as oportunidades de diálogo que a história lhes apresentou, como de resto os negros brasileiros sempre souberam fazer".

Vale a pena aprender com Mãe Aninha(BA), Tia Ciata(RJ), Mãe Mirinha (BA), Mãe Malvina (SC), Sylvia de Oxalá (SP) e Mãe Badia, que todos os pernambucanos ouvem falar desde crianças nas cantigas dos carnavais, mas não sabem bem ao certo quem foi.

MÃE BADIA
(Foto do JC Online)

"Outras mães-de-santo intimamente ligadas à conservação das tradições afro-brasileiras religiosas ou a elas ligadas foram Dona Santa, Dona Madalena de Ogum e a legendária Badia –a Senhora dos Carnavais recifenses–, Sinhá e Iaiá (mãe e tia de Badia, respectivamente), mães e tias ligadas às nações de maracatu de Recife, em Pernambuco. Foram responsáveis por sua continuidade e, no caso de Badia, também pela conquista de espaços de legitimidade sociocultural dessa expressão ao mesmo tempo religiosa e profana.

A ligação da cultura africana com a música e a dança é tão forte que o maracatu pode ser tomado como uma expressão religiosa. Na verdade, o maracatu é manifestação lúdica dos grupos religiosos de culto jejê-nagô do Recife, assim como os afoxés o são na Bahia. Como a religião é vivida plenamente por seus fiéis, as marcas do ethos criado pela experiência religiosa se expandem para todas as dimensões da vida pessoal, inclusive as do lazer e do cotidiano (Amaral, 1992). Nos maracatus são realizadas cerimônias propiciatórias para a obtenção da proteção dos Orixás, do sucesso das apresentações e da realização dos desfiles sem incidentes. Além disso, as calungas são bonecas iniciadas, que representam os ancestrais e seus orixás sob nomes de nobres e fidalgos, recebendo e prestando reverências de natureza religiosa . Alguns dos grandes líderes do xangô de Recife e Olinda estão na retaguarda dos maracatus, como foi o caso do oluô Luiz de França, Dona Madalena de Ogum e outros.

Maria de Lourdes da Silva, Badia, costureira, casada e sem filhos, foi uma das principais mães do maracatu. Viveu sua vida no bairro recifense de São José, reduto de descendentes de escravos libertos tornados trabalhadores de baixa renda. A morada de sua família (Rua Vidal de Negreiros, 143) ficou conhecida como Axé das Tias do Pátio do Terço (devido à proximidade com a Igreja do Terço) ou Casa das Tias, constituído e liderado por xangozeiras; entre elas, Badia. A Igreja do Terço foi construída por escravos e, segundo alguns historiadores, a área próxima teria sido um cemitério dos negros escravizados.

(Pátio do Terço, Recife)

Badia era conhecida por atender os que a procuravam oferecendo conselhos . Segundo Motta & Brandão (2002:62): “uma magopsicoterapeuta do maior destaque”. Recebia em sua casa pessoas poderosas da sociedade pernambucana e de outros lugares, com as quais estabeleceu alianças, ganhando fama e prestigio. Políticos, jornalistas, advogados, foliões e carnavalescos freqüentavam a casa de Badia, que fez dela o quartel general de sua crença e das brincadeiras de carnaval. Presidia a misteriosa Sociedade de São Bartolomeu (santo sincretizado em Exu, em Recife), formada por gente de diferentes origens, estratos sociais e confissões religiosas, como alguns xangozeiros “disfarçados” (Motta & Brandão 2002). A Sociedade se reunia para comemorar o santo aos 24 de outubro, na casa de Badia, com ladainhas, cânticos em latim e, na Igreja do Rosário dos Pretos, perto no Pátio do Terço, com missa.

Rei e Rainha (já falecidos) do Maracatu Porto Rico na Noite dos Tambores Silenciosos em 1978, no Pátio do Terço (Foto da Fundaj).

Foi Mãe Badia quem estabeleceu, juntamente com o sociólogo e jornalista Paulo Viana, na década de 1960, o encontro das nações de maracatu no Pátio do Terço para a cerimônia da Noite dos Tambores Silenciosos. Nesta noite, sempre uma segunda-feira de Carnaval, os maracatus se encontram no Pátio do Terço e tocam até meia-noite, quando fazem silêncio em reverência aos antepassados arrancados de sua terra e escravizados, revividos pela corte do maracatu. São feitas orações e os ancestrais são convidados, juntamente com Iansã, para fazerem parte da cerimônia. Os tambores ecoam forte, as luzes se apagam. Tochas iluminam o pátio. Pombas brancas são soltas e voam livres na noite. Paz, harmonia e sossego são pedidos aos orixás. O povo, em silêncio, levanta as mãos para receber as bênçãos. Mas os maracatus voltarão a tocar, mostrando o quão belo é o Recife pegando fogo na pisada do maracatu.

Olê, olê olá, negada olha a linha,
Sustenta esta pisada,
Nosso Rei, nossa Rainha
Toada de maracatu Negrada olha a linha (domínio público)

A idéia da cerimônia surgiu a partir da homenagem que as nações de maracatu prestavam aos orixás, por ocasião do carnaval, diante do Axé das Tias, onde as calungas, representantes dos ancestrais, dançavam. Para retribuir a honraria e homenagear os maracatus e seu simbolismo, Badia se empenhou em garantir esse encontro cerimonial que hoje integra a programação oficial do carnaval pernambucano, sendo visto como um de seus momentos mais sublimes.

Em 1977, Badia abrigou, também, em sua casa a agremiação Clube Carnavalesco as Coroas de São José. Atualmente, mais de 20 nações de maracatu participam da cerimônia da Noite dos Tambores Silenciosos. Alguns desses grupos são seculares, como o Nação Elefante, fundado em 1800 e o Maracatu Leão Coroado, de 1863. De acordo com matérias publicadas pelos jornais pernambucanos, sua contribuição para o Carnaval de Pernambuco não foi esquecida e seu nome é sempre lembrado e homenageado por agremiações famosas, a exemplo do Vassourinhas, Lenhadores e Bloco Saberé.

Dessa múltipla relação com o poder secular, mágico e espiritual, Badia, que nunca teve filhos carnais, embora tivesse adotado Lúcia, tornou-se a emblemática mãe do maracatu, juntamente com outras como dona Santa, do Maracatu Leão Coroado e Dona Madalena do Maracatu Elefante. A casa onde viveu é hoje o Centro Cultural Casa de Badia, dedicado à cultura afro-brasileira nos carnavais."

Amaral, Rita. Povo-de-santo, povo de festa. Um estudo antropológico do estilo de vida dos adeptos do candomblé paulistano. Dissertação de Mestrado, FFLCH / USP, São Paulo, 1992.

Brandão, Maria do Carmo & Motta, Roberto. Adão e Badia: carisma e tradição no xangô de Pernambuco. In: Silva, Vagner Gonçalves da. (org.) Caminhos da Alma - Coleção Memória Afro-brasileira. Editora Selo Negro, São Paulo, 2002.

Dilma adia legalização de terreiros de umbanda para evitar nova crise

2010-03-13T18:01:00.006-03:00

Pessoal, esta matéria foi publicada no jornal O Estado de São Paulo, no dia 21/01/2010 e está disponível no site do Ministério da Cultura. É assim que segue nossa politica e são estas as motivações dos nossos governantes. Por isso é importante nos unirmos porque sem isso não temos voz. Sem força, sem coragem, sem vontade, sem disposição, sem número, que grupo pode ter direito a alguma coisa? Conquistemos o respeito que tanto queremos e dizemos merecer. Cadê você que não faz valer isso?
No Censo 2010 diga a sua religião. Umbanda, Candomblé, espírita, o que for! Seja honesto consigo mesmo, com os antepassados e com os deuses que abrem os braços a todos e não só a quem abre os braços para eles. Os evangélicos são 15% do eleitorado e por isso somos sacrificados para que os egos cheios de ideais de supremacia e opressão sejam satisfeitos. Qantos somos? Só no seu terreiro, no dos seus amigos, quantos são? Na sua rua, seus filhos de santos, clientes, quantos são? Imagine se é justo 122 anos depois da abolição da escravatura negra, tolerarmos sermos sacrificados para fortalecer o poder de grupos políticos.

Segue o texto na íntegra e espero que indigne a cada um de vocês como a mim. E que os faça agir:

Plano seria lançado ontem, mas foi barrado por receio de atritos com Igreja Católica e evangélicos no ano eleitoral

Disposta a evitar novos atritos com evangélicos e a Igreja Católica em ano eleitoral, a ministra-chefe da Casa Civil, Dilma Rousseff, pré-candidata do PT à Presidência, mandou a Secretaria de Promoção da Igualdade Racial adiar o anúncio do Plano Nacional de Proteção à Liberdade Religiosa. O plano, que prevê a legalização fundiária dos imóveis ocupados por terreiros de umbanda e candomblé e até o tombamento de casas de culto, seria lançado ontem, mas na última hora o governo segurou a divulgação, sob o argumento de que era preciso revisar aspectos jurídicos do texto.

O adiamento ocorre na esteira da polêmica envolvendo o Programa Nacional de Direitos Humanos, que pôs o Palácio do Planalto numa enrascada política, provocando crise dentro e fora do governo. Temas controversos, como descriminação do aborto, união civil de pessoas do mesmo sexo e proibição do uso de símbolos religiosos em repartições públicas, foram alvo de fortes críticas, principalmente por parte da Igreja.

Na avaliação do Planalto, é preciso evitar novos embates que possam criar “ruídos de comunicação” e prejudicar a campanha de Dilma. Desde o ano passado, a ministra tem feito todos os esforços para se aproximar tanto de católicos quanto de evangélicos e já percorreu vários templos religiosos.

“O Programa de promoção de políticas públicas para as comunidades tradicionais de terreiro já estava adequado, mas, como é um plano de governo, precisa ser pactuado para não haver constrangimentos”, afirmou o ministro-chefe da Secretaria da Igualdade Racial, Edson Santos.

Apesar de dizer que nunca é demais dar “outra passada de olhos” no texto, para maior observância à Constituição e ao Código Penal, Santos não escondeu a decepção com a ordem para suspender o anúncio do plano, que seria feito justamente na véspera do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, comemorado hoje.

“Espero que possamos lançá-lo o mais rapidamente possível”, disse o ministro, diante de uma plateia de praticantes de umbanda e candomblé, que se reuniram no Salão Negro do Ministério da Justiça. “Somos um Estado laico, mas não seremos neutros e cegos diante das injustiças e do racismo.”

REAÇÃO

A informação sobre o adiamento do Programa pegou de surpresa as comunidades de terreiro. Muitas mães e pais de santo viajaram de longe para assistir à cerimônia e só souberam na hora que haveria ali apenas um debate.

“Quando o governo chega na encruzilhada e tem de tomar uma decisão, recua. Será medo? Acho que sim”, protestou Valdina Pinto de Oliveira, do terreiro Tanuri Junsara, de Salvador (BA). Ela foi além e conclamou a comunidade do candomblé a pensar bem em quem vai votar nas eleições de outubro.

“Está na hora de irmos para o campo político e de educar os nossos para saber quem vamos eleger”, insistiu Valdina, sob aplausos. “A gente viu o que aconteceu com o Estatuto da Igualdade Racial e o que está acontecendo com esse plano. Por que para negro e índio não tem terra? Precisamos acabar com esse vírus do racismo.”

Coordenador das reuniões realizadas para a confecção do plano, o subsecretário de Políticas para Comunidades Tradicionais, Alexandro Reis, tentou contornar o desapontamento geral. “A preocupação do governo é que determinados setores, por motivos eleitorais, utilizem o plano de proteção à liberdade religiosa como algo negativo”, contou. Reis admitiu que o texto “precisa ser pactuado com evangélicos e católicos” para não ser contaminado pelo ambiente político de 2010. Disse, no entanto, que os terreiros não podem participar dessa briga. “Estamos tratando de um segmento que tem sido demonizado, mas não vamos violar direitos de ninguém”, argumentou. Depois, garantiu que o governo continuará o mapeamento dos terreiros para nortear as políticas públicas.

Embora a Secretaria da Igualdade Racial tenha informado que a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) é solidária ao plano, a Pastoral Afro-Brasileira assegurou não ter sido consultada sobre seu conteúdo. Atualmente, apenas seis dos cerca de 10 mil terreiros são tombados pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN).

Para o pastor Ronaldo Fonseca, presidente do Conselho Político da Convenção Geral das Assembleias de Deus no Brasil, o Estado não deve gastar dinheiro com tombamento de templos. “O governo está se envolvendo em polêmicas desnecessárias”, comentou. “Não existe guerra santa aqui e não é inteligente o Estado se preocupar com símbolos religiosos, tombamentos e união de homossexuais. Isso é coisa de marxista.”

Por favor, é FUNDAMENTAL a leitura dos comentários feitos.

A Jurema do RN sofre grande perda.

2010-02-23T12:17:00.009-03:00

"No mês de dezembro de 2009 a jurema norte rio grandesse perdeu um dos maiores ícones da jurema sagrada que foi o inesquecível Babá Carol como era mais conhecido.

Carol foi dos precursores da jurema sagrada e detentor de uma grande ciência no Rio Grande do Norte. Conhecia profundamente as ciências e iniciou muitos dos que ai estão levando a frente o que aprendeu com Carol. Alías, muita gente deve muito aos conhecimentos desse grande mestre.

O ferétro e o último adeus à Carol foi acompanhado por diversas autoridades religiosas e com certeza será uma grande entidade o "mestre Carol".

Salve a Jurema Sagrada!"

Retirado do blog Axé do Vale.

Babá Carol era um sacerdote bastante conhecido no Rio Grande do Norte. O conhecemos no Recife, no terreiro nagô de Mãe Betinha, o Ilê Axé Yemanjá Abassami. Babá Carol tinha com Mãe Beta uma amizade de muito tempo, vindo anualmente em visita à sua casa, que era retribuída da mesma forma, mesmo com a avançada idade de Mãe Beta.

No Memorial Mãe Betinha, a presença de Babá Carol em uma das festas a Iemanjá é registrada (foto ao lado). Na ocasião da inauguração do Memorial e do centenário de Mãe Beta, egbomes vindos de Natal no final de novembro para o evento trouxeram notícias da sua saúde frágil e, apenas hoje, encontrei notícias do seu falecimento pouco tempo depois.

É mais um nome importante para as referências de resistência e luta não só religiosa, ou de classes, mas pelos direitos à liberdade individual. Fundamental, como vimos no texto acima, para a preservação e expansão da Ciência da Jurema, um patrimônio de valor incalculável do povo nordestino.

Tempo de Reflexão

2010-02-22T17:16:00.003-03:00

Por Iyá Ngangalecy*

Acabou o Carnaval. Finalmente o ano começou em nosso maravilhoso RJ. Sim, entre os festejos de Natal e o fim da folia, somos todos tomados de um clima festeiro e mesmo ainda com o verão a pleno vapor, agora sim, iniciaram-se as atividades cariocas.

Ainda um pouco cobertos de ressaca, mesmo quando não bebemos, devemos parar e pensar: e aí?

Passou o Carnaval e a fantasia continua a mesma?
Claro que temos que pensar na realidade do dia-a-dia, desde aquilo que temos ou não no bolso, nas contas que serão nosso pesadelo no fim do mês, o que comemos e bebemos ou não, este ou aquele sonho que poderá ser agora ou ainda ficará na gaveta até Deus sabe quando...

Mas e aí? A maioria de nós que está aqui tem algo em comum: a nossa crença. E esta é que merece a nossa atenção mais uma vez. O ano começou. E continuam pessoas inescrupulosas usando-a como meio de ganho ou de glorificação pessoal, pessoas que fazem do destino e da cabeça de quem lhe veio ao caminho como laboratório ou coisa pior. Ainda se glorificam seres humanos capazes de desatinos enquanto os seres espirituais são preteridos e, pior ainda, profanados.

Em nome do bom nome da religião, a sujeira é escondida sob o tapete e os mortos continuam dentro do armário. Até quando?

Dá-se valor à aparência enquanto a essência é desprezada. Conta-se a espiritualidade pelo luxo excessivo que, sabe lá Deus, como foi obtido. Cerimônias religiosas são catalogadas pela originalidade dos pratos ou pela abundância desta ou daquela marca de cerveja. Os falsos profetas ainda continuam mostrando catálogos em que estão ao gosto do freguês de que Divindade serão. Fazendo iniciações insanas de tradições inventadas ontem mesmo. Curso de Yfá em 1 hora. Curso pra ser Deus e fazer tudo, poder tudo, conseguir tudo.

Trazemos seu amor em 5 segundos. Achamos cachorro perdido. Ressuscitamos os mortos. Chiclete do amor. Pirulito da atração. Preservativo do tesão.

Continuam-se as loucuras. E ainda há go go boys paras as pombogiras. Tia Maria Padilha ainda toma chá com torradas. Outras descem de helicóptero como Papai Noel. Ou chegam de moto ao som da Dança da Motinha e dando tiro pro ar.

Não fomos nós que fizemos isso. Fizemos pior!

Nos calamos em nome de uma liberdade abusada que não existe. Damos a mesma desculpa de sempre: "Cada um na sua", "não temos tempo", "isto não é comigo", "os santos vão castigar".
Mas, enquanto isso, muitos os chamados a perpetuar nosso culto por desilusões desta ou daquela natureza encherão as fileiras dos cegos das Igrejas Neopentescostais, muitos terão suas vidas modificadas para pior, muitos serão os caminhos alterados, os asilos psiquiátricos terão novos pacientes e as instituições penitenciárias terão acréscimo em sua população de infelizes.

É para isso que lutamos pela Liberdade Religiosa? Para que erros possam conviver desastrosamente com acertos?

Vivemos o dia-a-dia de nossas casas para "consertarmos" ou pelo menos "ajudarmos a consertar" o que os "outros" fizeram? Lamentável!

Pensemos bem, antes que venha outro Carnaval e se tenha a mesma fantasia.

*Iyá Ngangalecy é sacerdotisa carioca da Nação Angola.

Ritos e rezas por trás do Baque Solto

2010-02-10T10:26:00.002-03:00

Publicado em 08.02.2010, às 23h07

Por Carly Falcão
Do JC Online

Quem vê um maracatu rural desfilando nos Domingos de Carnaval com aquela disposição e trajes coloridos não faz ideia da concentração que envolve os integrantes do cortejo antes e durante as apresentações. Seja por conta da estreita relação com religiões afro-brasileiras ou em razão do resgate às tradições do campo, os grupos de Maracatu de Baque Solto não abrem mão de certos rituais.

Laurinete de Assis Batista, 70, é Rainha do Maracatu Cruzeiro do Forte, o maracatu rural mais antigo do Recife, fundado em 1929, no bairro do Cordeiro, Zona Oeste do Recife. A mãe de santo faz questão de 'abençoar' o local dos ensaios antes da chegada do grupo. Enquanto reza para Exú e Pomba-gira, ela despeja cachaça e cerveja, respectivamente, no chão. "Sem Exú não somos ninguém. Tudo que queremos, temos que pedir permissão a ele", explicou Dona Laurinete. Veja no vídeo abaixo mais detalhes sobre os rituais feitos antes dos dias de folia.

VÍDEO: MARACATU SOLTO

Os membros do maracatu têm extremo cuidado com as indumentárias, não somente para evitar danos materiais, mas para que elas fiquem imunes às más vibrações. As bonecas (calungas) trazidas pelas damas-do-passo não podem ser carregadas por qualquer pessoa. "Eu só entregava para quem eu via que merecia, normalmente era uma jovenzinha", revelou Célia do Nascimento, 74, que foi dama de passo por 59 anos.

Da mesma forma que essas mulheres, os caboclos de lança são proibidos de emprestar seus trajes de festa. "Já ouvi casos de pessoas que foram castigadas pelas entidades, de gente que caiu feio para trás na hora do desfile", lembrou o caboclo de lança Eraquitã Santana, 44. Outra curiosidade envolvendo estes dois personagens é que muitos evitam ter relação sexual nos três dias de momo.

BANHO DE LIMPEZA - Em uma bacia com água, se misturam ervas como arruda, manjericão e macaçá. Depois de esfregar as plantas na água e juntar a mistura a um perfume com essência de alfazema, toma-se um banho de cabeça com a poção. O rito de lavagem do corpo acontece no Sábado de Zé Pereira. A limpeza seria para evitar problemas na hora da folia, como brigas entre os membros do grupo.

O QUE SIGNIFICA A VESTE DO CABOCLO DE LANÇA?

Surrão: Estrutura de madeira coberta de lã. Vem sempre em número ímpar para não dar azar. Os chocalhos são usados para espantar os maus espíritos.

Guiada: Lança com aproximadamente dois metros de compromento (para muitos, a guiada é uma referência à cana-de-açucar ou à enxada do matuto).

Chapéu: A indumentária parece uma cabeleira. Antigamente, ela era chamada de funil e confeccionada com papel crepom.

Gola: Cada caboclo de lança escolhe a cor de seu traje. As golas apresentam símbolos, palavras ou iniciais representativos para os caboclos de lança.

Conjunto: A fantasia completa pesa cerca de 30kg.

Fonte: Maracatu Rural Cruzeiro do Forte e Cartilha do Carnaval 2010 da Prefeitura do Recife

Oração de uma iyawo

2010-02-09T22:23:00.004-03:00

Por Nany Vieira d´Ewá

"Que a energia que habita em mim permita que eu mantenha sempre a cabeça baixa e os pés no chão, afim de manter a humildade. Que eu tenha sempre bons ouvidos, atentos para os ensinamentos daqueles que vieram antes de mim, meus orixás, meus ancestrais, meus mais velhos e fechados para o que não convém. Que eu possa ter o coração aberto para a experiência de ser omo orixá, mas principalmente a boca fechada, pra não levantar falso, não cometer injúria e não deixar que o sopro que sai de minha boca se contamine com palavras vãs.

Que meu ori mantenha esse compromisso todos os dias. Assim meu comportamento será digno de minha divindade e minhas ações respeitarão o deus vivo que há em mim."

Oyá, árvore de mim!

2010-02-05T12:28:00.006-03:00

Por Dofono Rogildo t´Oyá Egun

Os ventos nas folhas é Oyá. Os raios no céu também é Oyá. É Oyá a tempestade que cai de repente . A mãe que protege seus filhos. A companheira inseparável. A amiga de todas as horas. Oyá é inquieta, curiosa, sedutora, alegre, guerreira... Uma mulher inigualável e, muitas vezes, incontrolável emocionalmente, pois, Ela defende o que é seu com a sua própria vida. Oyá dar a vida por um filho seu. E por um grande amor, Ela vai até ao infinito em busca dele sem olhar para trás. Ela é dona dos Eguns, dos bambuzais, da tarde e de tudo que tem vida. Ela é a própria vida em movimento. E como dança mesmo triste. E se alegre, dança muito mais. E se pensativa, alegra-se e entristece ao mesmo tempo, mas nunca pára de dançar. E como dança essa mulher! Deusa dos movimentos, dos ventos e de tudo que há em mim. "Oyá, árvore de mim!" Senhora das minhas retinas, ilumina-me com os seus raios incandescentes. Guia-me com os teus ventos certeiros. Ampara-me com as tuas mãos quentes e acolhedoras. Oh! grande mãe, escolha-me como filho preferido seu e dê-me os seus chifres para que a Senhora possa sempre me socorrer. Permita-me que eu seja digno de carregá-los e venha de onde estiver, com a sua espada e eruxim nas mãos, me proteger da morte precoce; dos inimigos silenciosos; de pragas; de atins poderosos e destruidores; além de quaisquer cocotabas. Senhora, és tudo para mim. És minha mãe, mulher e irmã. Meu orixá de orí. Tudo que eu tenho , agradeço a Ti. Senhora dos raios, tempestades e vendavais. Senhora de tudo que há em mim! Êpahey Oyá Messã Orum!

Sobre o tempo e as lágrimas

2010-01-10T23:30:00.003-03:00

Este texto, A Sete Lágrimas de um Preto Velho é bastante antigo e difundido entre os Umbandistas. No entanto, sua mensagem é perfeitamente ajustada ao Candomblé também. A sabedoria guardada pelos Pretos Velhos, que tão bem representam nossos ancestrais é esta dolorida, maltratada, ressentida com o passar de um tempo que não anda para trás. No entanto, sempre podemos construir.

Enquanto nossos antepassados derramaram lágrimas por nós e pelos antepassados deles, perseguidos, explorados e, sob ferro e fogo, nos entregaram os awos da nossa religião, o que fazemos agora?

AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO VELHO

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste preto-velho chorava. De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pelas faces e não sei porque contei-as... Foram sete.

Na incontida vontade de saber aproximei-me e o interroguei. Fala, meu preto-velho, diz ao teu filho por que externas assim uma tão visível dor?

E ele, suavemente respondeu: Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma delas.

A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber...

A segunda a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que seus próprios merecimentos negam.

A terceira, distribui aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda, em busca de vingança, desejando sempre prejudicar a um seu semelhante.

A quarta, aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão.

A quinta, chega suave, tem o riso, o elogio da flor dos lábios mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito: Creio na Umbanda, nos teus caboclos e no teu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo.

A sexta, eu dei aos fúteis que vão de Centro em Centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente.

A sétima, filho notas como foi grande e como deslizou pesada? Foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás. Fiz doação dessa aos Médiuns vaidosos, que só aparecem no Centro em dia de festa e faltam as doutrinas.

Esquecem que existem tantos irmãos precisando de amparo material e espiritual.

Assim, filho meu, foi para esses todos, que viste cair, uma a uma
AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO-VELHO.

Espírito Natalino

2009-12-17T17:00:00.003-03:00

Por Iya Ngangalecy

É tempo de Natal! Não tem como não falar no Natal, sendo Natal! Mas, me perguntariam: O que uma candomblecista tem a ver com essa data? Incoerência! diriam outros. Antiquada, afinal sincretismo está em decadência. Mas, é Natal. Candomblecista, evangélicos, budistas, judeus, ateus, todos frequentam shoppings, assistem TV, leem jornais, ouvem rádios, vivem o Natal. A cada esquina, em cada calçada deparamos com um PApai Noel, suado, cansado, com as bochechas avermelhadas pelo sol causticante dos trópicos, tentando encher seu próprio saquinho, e conseguindo encher o do consumidor, no afâ de amealhar aquele que provavelmente seja o seu priomeiro salário do ano. Pois bem, Bons Velhinhos, renas, luzes, muitas luzes, panetones e outras tantas iguarias e junto com tudo isso o "Espírito de Natal". Talvez esse seja o maior apelo comercial utilizado pelos mercadores. Mas, se pensarmos bem, esse "espírito natalino" existe sim. Senão, não seria "garoto propaganda", como coadjuvante do Sr. Barbudo.

É Natal. Ah! é Natal, sim. Percebemos que é Natal! E o que eu tenho a ver com isso? É tão difícil dissertar sobre o Natal, quando o espírito Natalino ainda não incorporou, ainda não deu passagem. Estranha essa sensação. Confusa até. Tento viver o Natal, com a intensidade que ele nos pede. Tento pintar casa, faxinar, enfeitar, fazer listas, reunir amigos ocultos, natalinizar meus sentimentos, mas me falta algo. Falta-me o espírito natalino.

Repenso, vou aos búzios, investigo. O que há de errado?

Concluo: Oxalá, meu Pai, não usa vermelho, e Ele está em mim os 365 dias do ano! Feliz Natal a todos nós, e que o espírito natalino esteja em nossas vidas todos os dias.

Marcha mundial pela paz para centro histórico de Olinda

2009-12-16T22:41:00.004-03:00

Grupo Chinelo de Iaiá que se apresenta hoje na Praça do Arsenal no Recife Antigo nas atividades da Marcha Mundial pela Paz e Não-Violência

Postado às 17:10 em 16 de dezembro de 2009 no Blog de Jamildo/JC Online

A Marcha Mundial pela Paz e Não Violência parou o Centro Histórico de Olinda na manhã desta quarta-feira (16/12). Cerca de mil pessoas, entre elas 400 crianças da rede municipal de ensino, idosos, agentes comunitários de saúde e integrantes do Pro Jovem e entidades da sociedade civil organizada marcharam da Praça do Carmo em direção à Prefeitura embalados por orquestra de frevo, passistas e bonecos gigantes.

Muitos exibiam cartazes com fotos de pessoas desaparecidas e frases denunciando a violência contra mulheres e o abuso sexual de crianças.

Em frente à Prefeitura, os marchantes foram recebidos pelo Prefeito Renildo Calheiros, que formalizou seu apoio à Marcha após apresentação do coral e banda do Centro de Educação Musical de Olinda (Cemo). Banners alusivos ao tema da Macha foram estendidos na fachada do centro administrativos e os sinos de todas as igrejas repicaram a um só tempo. O Coral Vozes do Silêncio, formado por 14 jovens com deficiência auditiva, também deu o seu recado.

"Esse movimento escreve uma página importante de sua história em Olinda. É um sinal de que a luta pela paz de todos os povos do mundo repercute em Pernambuco e essa marcha significa um passo impostante na construção de um mundo melhor", discursou o prefeito, lembrando que a cidade tem uma memória de luta e resistência e desempenhou um papel importante em movimentos como a Revolução Praieira de de 1848.

A porta-voz da Marcha em Pernambuco, Cristiane Prudenciano, afirmou que o movimento, que começou no dia 2 de outubro na Nova Zelândia e termina dia 2 de janeiro na Argentina, não encerra a luta pela paz. "Pelo contrário. Queremos levar uma comitiva pernambucana para Punta de Vacas para que juntos possamos discutir e definir ações para os próximos anos", disse. Mais de 20 mil ativistas de todo o mundo são esperados na finalização da Marcha, em Punta de Vacas, aos pés da Cordilheira dos Andes.

Uma equipe internacional da Marcha, composta por ativistas da Alemanha, Argentina, Chile, Colômbia, Índia e Itália, está em Pernambuco desde ontem (15) para dar início ao percurso em terras brasileiras. O estado foi escolhido para dar esse pontapé por causa de seus altos índices de violência urbana.

Agora à tarde, desde às 15h, a Marcha volta a se concentrar, desta vez na Praça da República, onde os manifestantes aguardam ser recebidos pelo governador Eduardo Campos. De lá seguem pela Ponte Buarque de Macedo, Avenida Rio Branco e Rua do Bom Jesus, finalizando na Praça do Arsenal da Marinha, no Recife Antigo. No local haverá um ato público e shows dentro da programação do Ciclo Natalino recifense. Irão se apresentar Chinelo de Iaiá, Grupo Tokada, Coco de Umbigada do Guadalupe, DJ Zero, Tiger e Nação Corrompida. Os discursos serão traduzidos na Língua Brasileira de Sinais (Libras). Haverá, ainda, a ação de grafiteiros e frevioca.

Inauguração do Memorial Mãe Betinha fomenta novos passos

2009-12-11T18:32:00.009-03:00

No último dia 29 foi aberto ao público o Memorial Mãe Betinha, uma iniciativa do Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil que homenageia a falecida ialorixá Elizabeth de França Ferreira no dia que marca seu centenário. O evento que reuniu diversas gerações e nações do Candomblé pernambucano tornou-se muito mais que uma homenagem ao passado, mas uma porta para a articulação de grandes idéias.

A tarde de domingo reuniu pessoas ansiosas por pisar novamente o espaço que lhes abrigou por décadas. Aos poucos, filhos de santo de Mãe Betinha chegavam reconhecendo o ambiente, observando, analisando. Os familiares trouxeram com eles velhos amigos, vizinhos e admiradores desta ilustre senhora. Também tocados com o projeto, estiveram presentes representantes de diversos terreiros e nações do Candomblé de Pernambuco.

A mesa de apresentação foi presidida pelo babalorixá Marcelo Uchôa, sacerdote do Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô e coordenador geral do Polo Afro. Também compuseram Lindacy Assis, do Coletivo das Entidades Negras de Pernambuco, CEN/PE, que falou sobre a importância da abertura de espaços que guardam os saberes afrodescendentes, de forma responsável e estruturada para uma formação cultural e educacional sólida da sociedade. Lia Menezes, pesquisadora, escritora do livro As Yalorixás do Recife e diretora do premiado vídeo de mesmo nome, expôs sua obra que encantou o público presente. Investigando e tratando da importância das mulheres para a religiosidade de matriz africana em Pernambuco, As Yalorixás do Recife contém importantes registros de Mãe Betinha em entrevistas e imagens. Cristiane Prudenciano, da Marcha Mundial pela Paz e Não-Violencia em Pernambuco demonstrou a importância da união dos esforços de todos para uma sociedade mais justa e fraterna. Jorge Barreto, presidente do Centro Espírita Caminho do Bem fundado por Elizabeth de França e seu esposo, Sr.Antônio Castilho observou o valor da união, com a quebra de barreiras e implementação de ações complementa em prol da comunidade. Finalizando, Marta Ferreira, filha carnal de mãe Betinha nos trouxe tocantes testemunhos por seus olhos de filha, mas não adepta do Candomblé, sobre a grande mulher, mãe, avó, esposa, líder religiosa e comunitária que foi Elizabeth de França Ferreira, Mãe Beta de Iemanjá Sabá. Após esta etapa, o evento recebeu brilhantes apresentações do grupo de capoeira Projeto São Salomão e do Afoxé Omim Sabá.

Marta, abriu oficialmente o Memorial ao público. O espaço destinado à exposição é o quarto da mãe de santo quando em período de atividades no terreiro e também onde ela recebia seus filhos de santo e consulentes. Móveis, objetos pessoais e de decoração todos eram pertencentes a ela e foram doados pela família e por alguns filhos de santo, assim como dezenas de fotos de acervos pessoais e colhidas de pesquisas publicadas, reproduzem a aura de simplicidade, beleza e fé deste personagem. O encontro também trouxe sinais positivos para a articulação de outros projetos do Pólo Afro, como a Biblioteca Comunitária, alfabetização de adultos, reforço educacional infantil e oficinas de artes variadas.

Mãe Betinha - Para o Candomblé, Mãe Betinha representou a resistência da religião à intolerância no período do Estado Novo e a preservação de um formato de culto de origem iorubana, o xangô recifense ou nagô em sessenta e cinco anos de sacerdócio. Em sua atuação à frente da comunidade do Ilê Axé Yemanjá Sabá Abassamí, Mãe Betinha representou liderança, consciência e força na defesa dos direitos e da posição da mulher na sociedade. Seu exemplo ainda vai além da esfera religiosa, quando trouxe para um dos bairros mais populosos e carentes da Região Metropolitana do Recife, Casa Amarela, olhares nacionais e internacionais que transformaram o seu terreiro em uma reconhecida fonte do saber popular.

Memorial Mãe Betinha
Local: Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô (Rua Jose Rebouças, nº 160, Vasco da Gama)
Visitas individuais ou em grupo, podem ser agendadas através do telefone (81) 9728-4750 (Marcelo Uchôa)

2º Orkontro do povo do Candomblé de PE

2009-12-11T17:43:00.008-03:00

No próximo sábado, 12/12, a partir das 14h, os candomblecistas de Pernambuco farão sua confraternização de fim de ano. É a segunda edição do encontro que tem como base a maior comunidade de debates sobre o Candomblé do Orkut. O mobilizador é o babalorixá Jorge Viegas, que estende o convite também a outras pessoas de outras comundidades virtuais.

"Levaremos um fio de conta do nosso òrìsà ou algum objeto que o represente. Para evitar que alguém fique de fora, sem presente e tendo levado algum presente para alguém, lá, na hora, colocaremos os nomes no papel e faremos o sorteio", avisa Jorge.

A confraternização será no Marola Bar, na orla de Olinda, a partir das 14h. O lugar é fácil de achar, logo após o Clube Atlântico, a avenida segue pela beira-mar, no trecho do Forte, Gibi Lanches e Manicômico. O Marola é o primeiro bar da orla. Na comunidade, temos um tópico especificamente com detalhes do Orkontro de Pernambuco e contatos da organização.

Até lá!

Pernambuco avança nas discussões sobre religiosidade

2009-12-11T10:49:00.007-03:00

O CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras de Pernambuco, a Casa Xambá, o Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô, o POLOAFRO - Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil, o Ilê Oxum Gafunê, a Tenda Espírita Jesus, Maria e José, o Ilê Alá Obiketu Axé, o Ilê Omoisu Oguian, a Nação Maracatu Leão de Judá, a Assessoria de Direitos Humanos do Gabinete do Deputado Paulo Rubens Santiago, o Centro Espirita Templo dos Deuses e o Templo Espirita Caboclo Rio Negro, dão o ponta pé inicial na construção do Fórum Pernambucano da Religiosidade de Matriz Africana, tendo a honra de lhe convidar para participar da I Reunião do Comitê Pró-Forum.

Por entender a urgência do assunto, o CEN/PE tem feito diversas articulações com as representações religiosas do Estado e interior para que este espaço democrático não fique apenas no papel.

Fora a Sociedade Civil, diversos representantes estão sendo convidados para a I Reunião do Comitê Pró Fórum, tais como a Assessoria de Direitos Humanos, OAB/PE, CEPPIR/PE, UFRPE, UFPE, entre outras representações.

Segundo a Coordenadora Estadual do CEN/PE, Lindacy Assis, "O fórum é um espaço público, não governamental e apartidário. Não existe e nem existirá um dono que conduzirá o processo. Toda a Sociedade é chamada a discutir, organizar e encaminhar as propostas e para que se conheçam a fundo as demandas da População de Religiosidade de Matriz Africana. Todos os representantes de terreiros estão convidados a fazer parte do Comitê Pró Fórum, não existem cadeiras exclusivas".

O encontro será realizado no próximo dia 21 de dezembro as 18h30 na sede do SINTEPE, Rua General Semeão 51, Boa Vista (próximo a Universidade Catolica de Pernambuco).

Veja quem forma o comitê Pró-Fórum Pernambucano:

Babalorixá Marcelo Uchoa

Babalorixá do Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô
Coordenador do POLOAFRO - Pólo de Saúde e Saberes Afrobrasil
Coordenador Estadual de Religiosidade do CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras

Mediador do Curso de Cultura e Religiosidade Africana

Egbome Lourdinha de Oyá

Casa Xambá
Coordenadora Estadual de Saúde do CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras

Luciana Marins

Omorixá do Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô
Coordenadora Estratégica para a Promoção da Igualdade do POLOAFRO - Pólo de Saúde e Saberes Afrobrasil

Lindacy Silva Assis

Bióloga Ambientalista
Coordenadora Estadual do CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras

Membro da Articulação IST/AIDS

Gaipê Adilson Bezerra da Silva

Gaipê da Kwé Cejá Sobô Adan

Mestre em Desenvolvimento de Processos Ambientais

Membro do Conselho Religioso do INTECAB-PE

Pejigan Clodomir Ferreira da Silva (Koy D´Ogyian)

Pejigan da Kwé Cejá Sobô Adan

Coordenador do Conselho Religioso do INTECAB-PE

Nacional - O Fórum Pernambucano da Religiosidade de Matriz Africana é uma das necessidades do Fórum Nacional da Religiosidade de Matriz Africana, criado na II Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial (I CONAPIR), em cerimônia no Palácio do Planalto, Brasília/DF, sob coordenação da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR). Ele surge pela necessidade de se discutir políticas públicas para as Religiões de Matrizes Africanas. O Fórum Nacional foi aprovado pelo Ministro Edson Santos, da Igualdade Racial e Fóruns estaduais estão sendo criados para levar à esfera nacional os pleitos as Unidades Federativas.

O Fórum é um espaço não-governamental, sem coligação político-partidária, onde nenhuma entidade governamental ou da sociedade civil o tomará como próprio, sendo aberto a todos e todas para discussão, deliberação, reflexão, articulação, mobilização e aproximação de pessoas, voltado para assuntos de interesse da religiosidade de matriz africana. Será organizado por representantes de comunidades religiosas afro descendentes. Terão como pilares fundamentais orespeito, a ética e o segredo, na construção de um mundo mais solidário, democrático e justo.

São objetivos constantes deste Fórum o permanente e constante combate à intolerância religiosa, bem como toda e qualquer forma de preconceito e discriminação contra as comunidades terreiro; a construção e implementação de políticas públicas, religiosas, sociais, ambientais e culturais, voltadas para as comunidades de religiosidade de matriz africana; o mapeamento dessas comunidades no país; a instituição de um Conselho Sacerdotal, com anciões das religiões de matrizes africanas, para funcionar e deliberar como um conselho de ética e ouvidoria; e a desconstrução do olhar negativo da sociedade sobre as religiões de matriz africana, aumentando o conhecimento acerca da diversidade e a sensibilização para o respeito às diferenças e à legislação, entre outros.

O Fórum Estadual que está se iniciando é a forma de centralizar nossas necessidades, nossos desejos para a religião. Ele é o nosso porta-voz e por isso a opinião e participação de cada um de vocês é tão importante.

Grupo 10.639: História e cultura afro nas escolas

2009-11-23T01:17:00.004-03:00

Como é do conhecimento de alguns, a Lei 10.639 de 09 de janeiro de 2003 obriga o ensino da Cultura e História Afro Brasileira nas instituições de ensino em todos os níveis. Os obstáculos são muitos e em vários níveis: de professores, alunos, familiares e das próprias instituições de ensino, arraigadas pelo racismo institucional que não permitem que os avanços ocorram.

Desta forma, foi criado o Grupo 10.639, que visa reunir a sociedade como um todo, de diversos credos, grupos e etnias para que estas experiências sejam trocadas, fortalecendo o processo.

O Grupo 10.639 conta com sua presença por lá. Um grupo de email funciona como um espaço de trocas, onde a mensagem enviada por um membro do grupo, chega a todas as pessoas cadastradas, bem como as suas discussões posteriores. Esperamos que este espaço seja valorizado e contribua, mesmo que de forma pequenina, pela consolidação deste sonho.

O endereço do grupo é http://br.groups.yahoo.com/group/10639/

Esta mensagem nos foi repassada pela coordenação do Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil. Abaixo, transcrevo para vocês, a lei 10.639/03 para que todos conheçam o texto original e a partir dai participem dos debates para a fortalecer o processo de implementação da Lei. Essa Lei já tem cinco anos de assinada e até agora não se vê a prática. Retirado do site do Palácio do Planalto:

Presidência da República
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI N^o 10.639, DE 9 DE JANEIRO DE 2003.

Mensagem de veto

Altera a Lei n^o 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-Brasileira", e dá outras providências.

O PRESIDENTE DA REPÚBLICA Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1^o A Lei n^o 9.394, de 20 de dezembro de 1996, passa a vigorar acrescida dos seguintes arts. 26-A, 79-A e 79-B:

"Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e médio, oficiais e particulares, torna-se obrigatório o ensino sobre História e Cultura Afro-Brasileira.

§ 1^o O conteúdo programático a que se refere o caput deste artigo incluirá o estudo da História da África e dos Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra brasileira e o negro na formação da sociedade nacional, resgatando a contribuição do povo negro nas áreas social, econômica e política pertinentes à História do Brasil.

§ 2^o Os conteúdos referentes à História e Cultura Afro-Brasileira serão ministrados no âmbito de todo o currículo escolar, em especial nas áreas de Educação Artística e de Literatura e História Brasileiras.

§ 3^o (VETADO)"

"Art. 79-A. (VETADO)"

"Art. 79-B. O calendário escolar incluirá o dia 20 de novembro como ‘Dia Nacional da Consciência Negra’."

Art. 2^o Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.

Brasília, 9 de janeiro de 2003; 182^o da Independência e 115^o da República.

LUIZ INÁCIO LULA DA SILVA
Cristovam Ricardo Cavalcanti Buarque

Mais detalhes sobre a 1ª Caminhada Nacional em Salvador

2009-11-10T17:15:00.006-03:00

Pessoal, é muito importante que Pernambuco demonstre união e força neste evento. Isso fortalece o CEN Pernambuco, uma entidade que tem sido fundamental para a realização de muitos projetos para as iniciativas das entidades negras do Estado.

Vejam como salvador está se preparando de uma forma bonita pra receber os participantes. Todas as árvores da cidade estão recebendo ojás, como fazemos com as nossas árvores sagradas do terreiro. Nas principais avenidas, nos parques, nas casas, é coqueiro, jambeiro, castanholas, tudo de ojá. Que demonstração linda de que a nossa fé está em toda parte! Vamos corresponder formando um grande grupo? A oportunidade é ímpar e por esse preço, incluindo ida e volta, alimentação e alojamento, não chegamos na esquina.

Abaixo segue o texto da divulgação oficial da caravana pernambucana do CEN/PE:

O CEN/PE - O Coletivo de Entidades Negras de Pernambuco é uma organização não governamental, presente em 16 estados brasileiros, com sede em Salvador-BA, sem fins lucrativos e sem vínculos político-partidários, constituída de associados unidos pelos objetivos comuns de cooperação mútua, parceria, diálogo local e solidariedade entre os diferentes segmentos sociais.

No dia 22 de novembro, ocorrerá um grande evento para o nosso povo de santo: a 5a CAMINHADA PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA e 1a CAMINHADA NACIONAL PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA que é um evento organizado por diversas entidades de todo o país, para onde caravanas de vários estados estão seguindo. Pernambuco estará representada através do CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras - e todos os que têm os mesmos ideais podem participar. Além da caminhada, muitas outras atividades estão programadas como roteiro cultural em Salvador.

Saída: 20/11/09, às 07h
Retorno: 23/11/09, às 07h

Programação:
20/11 - Programação cultural livre ( noite )
21/11 - Seminário ( 08h às 17h )
Programação cultural ( noite )
22/11 - Caminhada, concentração no busto de Mâe Runhó, na Casa Branca do Engenho Velho
Apresentações culturais de grupos regionais
Programação cultural ( noite )

Custo:
R$ 120,00 até o dia 15/11
R$ 150,00 após esta data

Ida, volta, hospedagem nos terreiros e alimentação conforme critérios estabelecidos pela comissão

*** VAGAS LIMITADAS ***

Contatos:
Babá Marcelo Uchoa - (81) 9728 4750 marcelo.uchoa@ketu.com.br
Luciana Marins - (81) 9604 7258 luciana.marins@ketu.com.br
Lindacy Assis - (81)9299 8221 lindacysilvaassis@yahoo.com.br

2009-11-08T00:34:00.005-03:00

A 5a CAMINHADA PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA e 1a CAMINHADA NACIONAL PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA é um evento organizado por diversas entidades de todo o país, para onde caravanas de vários estados estão seguindo. Pernambuco estará representada através do CEN/PE - Coletivo de Entidades Negras - e todos os que têm os mesmos ideais podem participar. Além da caminhada, muitas outras atividades estão programadas.

O CEN/PE está formando o grupo de Pernambuco que seguirá em dois ônibus para Salvador, mostrar nossa força e experiência como povo de axé. Vista-se de branco e inscreva-se. Os pacotes incluem o traslado Recife-Salvador, alojamento em casas de axé colaboradoras da Caminhada, alimentação, inscrição no seminário e programação cultural. Mais informações podem ser obtidas através do email cenpernambuco@gmail.com ou pelos telefones 81 - 9299.8221 (Lindacy Assis) 9728.4750 (Marcelo Uchôa).

Visite o blog do CEN/PE para conferir outras realiações desta iniciativa que vem fazendo a diferença nas nossas lutas por respeito e valorização: http://cenpernambuco.blogspot.com

MÃE BETINHA - Elizabeth de França Ferreira - CEM ANOS

2009-11-06T22:00:00.006-03:00

Elizabeth de França Ferreira, a inesquecível Mãe Betinha para todo o seu povo, nasceu em 29.11.1909. Há cem anos, a cultura afrodescendente brasileira ganhou um nome de força comparável apenas à das águas de Iemanjá Sabá que lhe guiavam os passos. O Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil lança o projeto Memorial Mãe Betinha, para que este grande exemplo continue vencendo o tempo e perpetuando os seus ensinamentos. O Memorial Mãe Betinha, Elizabeth de França Ferreira, é um projeto do Pólo Nacional de Saúde e Saberes Afro Brasil, que tem como metas, estimular e apoiar as comunidades terreiro no desenvolvimento de atividades ligadas à saúde e cidadania em seu entorno social.

O Memorial Mãe Betinha se integra às demais atividades desenvolvidas pelo Pólo na valorização de um personagem de grande importância em diversas esferas. Para o Candomblé, Mãe Betinha representou a resistência da religião à intolerância no período do Estado Novo e a preservação de um formato de culto de origem iorubana, o xangô recifense ou nagô em sessenta e cinco anos de sacerdócio. Em sua atuação à frente da comunidade do Ilê Axé Yemanjá Sabá Bassamí, Mãe Betinha representou liderança, consciência e força na defesa dos direitos e da posição da mulher na sociedade. Seu exemplo ainda vai além da esfera religiosa, quando trouxe para um dos bairros mais populosos e carentes da Região Metropolitana do Recife, olhares nacionais e internacionais que transformaram o seu terreiro em uma reconhecida fonte do saber popular.

O Memorial contará com exposição permanente de fotografias, vídeos e objetos que ilustrem a figura da yalorixá Betinha de Yemanjá Sabá e sua tradição. O acervo será construído a partir da disponibilização de material por familiares, amigos, descendentes na religião e pesquisadores que a tomaram como referência. A estrutura física cedida para o Memorial será o antigo local reservado por Mãe Betinha para atender e aconselhar os que lhe procuravam. O espaço foi preservado em suas características básicas, mesmo após o fechamento do terreiro, decorrente do falecimento da sua zeladora.

A inauguração do Memorial será realizada no dia 29.11.2009, em comemoração pelo centenário de Mãe Betinha. O local ficará aberto para visitas individuais ou em grupo de segunda a sexta-feira, das 9h às 16h, mediante agendamento, nos dias de funcionamento do Pólo Afro Brasil e das atividades religiosas públicas do terreiro.

A inauguração do Memorial contará com a presença de autoridades, pesquisadores, lideranças sociais e religiosas, familiares e descendentes do axé de Elizabeth de França Ferreira, além da comunidade que cresceu ao redor do terreiro que conta aproximadamente 70 anos de história. Neste dia serão promovidas palestras sobre a história de Mãe Betinha e sua atuação na valorização e preservação da identidade afro-descendente em 70 anos de sacerdócio, debates sobre a luta histórica contra a intolerância racial e religiosa, exibição do premiado vídeo As Yalorixás do Recife, que reúne mulheres ícones da cultura negra recifense desde o século XIX, apresentações do Afoxé Omim Sabá, do Projeto Capoeira São Salomão, feira de arte, literária e coquetel aos convidados. Após os debates e coroando o evento, acontecerá a Festa de Iemanjá do Ilê Iyá Axé Ogê L´Awô, dentro da tradição Ketu, que sucedeu o Ilê Axé Yemanjá Abassami, do qual Mãe Betinha foi sacerdotisa.

Recife celebra Zumbi

2009-11-01T02:08:00.002-03:00

No dia 3 de novembro, pela manhã, o Núcleo Afro da Prefeitura do Recife promove um encontro às 7h da manhã para celebrar a abertura do mês da Consciência Negra. O local do evento será o ponto onde Zumbi, um dos grandes nomes da resistência negra à escravidão, depois de morto, teve sua cabeça exposta para que a população aprendesse o que aconteceria com quem o tomasse como exemplo. Terça-feira, o que será exposto em um dos pontos mais movimentados da capital pernambucana desde o século XVII, vai além dos cabeças dos movimentos negros. Estará à vista de todos, a nova consciência das pessoas em relação às suas lutas e à resistência. À tarde, 15h, a Caminhada do povo de terreiro parte do Marco Zero.

Dia 03 – Celebrando o Mês da Consciência Negra

Horário: 07:00 Café da Manhã com Lideranças do Movimento Negro
Local: Memorial Zumbi dos Palmares - Praça do Carmo.

Tema: Celebrando Zumbi e Promovendo uma Cultura de Combate ao Racismo e toda forma de Intolerância.
Participação: Quilombo Cultural Malunguinho - Afoxé Elegbara – CEPIR – GRAC – MNU - Rede de Negras e Negros LGBT - Secretaria de Culrura/Fundação de Cultura-Núcleo Afro – Secretaria de Direitos Humanos -Diretoria da Igualdade Racial/PCR.

Informação: 3232-2308 / 8767-6533

"Zumbi nasceu em Palmares, Alagoas, livre, no ano de 1655, mas foi capturado e entregue a um missionário português quando tinha aproximadamente seis anos. Batizado 'Francisco', Zumbi recebeu os sacramentos, aprendeu português e latim, e ajudava diariamente na celebração da missa. Apesar destas tentativas de aculturá-lo, Zumbi escapou em 1670 e, com quinze anos, retornou ao seu local de origem. Zumbi se tornou conhecido pela sua destreza e astúcia na luta e já era um estrategista militar respeitável quando chegou aos vinte e poucos anos.

Por volta de 1678, o governador da Capitania de Pernambuco cansado do longo conflito com o Quilombo de Palmares, se aproximou do líder de Palmares, Ganga Zumba, com uma oferta de paz. Foi oferecida a liberdade para todos os escravos fugidos se o quilombo se submetesse à autoridade da Coroa Portuguesa; a proposta foi aceita, mas Zumbi rejeitou a proposta do governador e desafiou a liderança de Ganga Zumba. Prometendo continuar a resistência contra a opressão portuguesa, Zumbi tornou-se o novo líder do quilombo de Palmares.

Quinze anos após Zumbi ter assumido a liderança, o bandeirante paulista Domingos Jorge Velho6 de fevereiro de 1694 a capital de Palmares foi destruída e Zumbi ferido. Apesar de ter sobrevivido, foi traído por Antonio Soares, e surpreendido pelo capitão Furtado de Mendonça em seu reduto (talvez a Serra Dois Irmãos). Apunhalado, resiste, mas é morto com 20 guerreiros quase dois anos após a batalha, em 20 de novembro de 1695. Teve a cabeça cortada, salgada e levada ao governador Melo e Castro. Em Recife, a cabeça foi exposta em praça pública, visando desmentir a crença da população sobre a lenda da imortalidade de Zumbi.

Em 14 de março de 1696 o governador de Pernambuco Caetano de Melo e Castro escreveu ao Rei: "Determinei que pusessem sua cabeça em um poste no lugar mais público desta praça, para satisfazer os ofendidos e justamente queixosos e atemorizar os negros que supersticiosamente julgavam Zumbi um imortal, para que entendessem que esta empresa acabava de todo com os Palmares."

Fonte: Wikipedia

Liberdade religiosa no Brasil: HABEMUS ACORDUM

2009-10-29T13:18:00.003-03:00

A secretária de Estado norte-americana, Hillary Clinton, apresentou anteontem, 27 de outubro, um relatório sobre a liberdade religiosa no mundo. O documento tece elogios à America Latina e ao Brasil, por serem locais onde, em geral, os direitos são respeitados.

De fato, temos liberdade religiosa apenas parcial, se é que liberdade parcial é liberdade. No Brasil, um estado laico (Do latim laicus, é o mesmo que leigo, equivalendo ao sentido de secular da palavra "leigo" em oposição a bispo ou religioso, na prática, durante quase toda a história ocidental, os detentores de um saber maior), tanto a liberdade de opinião e a inviolabilidade de consciência são asseguradas por nossa Constituição. O Estado não tem sentimento religioso e, laico como é, não deve estabelecer preferências ou se manifestar por meio de seus órgãos. No entanto, vemos que hoje há um predomínio de símbolos religiosos em prédios públicos, em sua maioria, crucifixos.

Sendo o Brasil um Estado laico, que se coloca como neutro no que diz respeito à religião, então onde se assegura o direito das minorias não adeptas de tais símbolos? Instituições fundamentais como a Justiça exibem em destaque símbolos cristãos, o que configura na opinião do blogueiro do Povo do Axé, propaganda religiosa e segregação social quando impõe a figura do que é o modelo da Casa. Como tal, as palavras e dogmas que lhe atribuem (tão historicamente contestadas) são o guia para as decisões judiciais?

Há um ano o presidente Lula assinou, em audiência privada com o papa Bento XVI, chefe da Igreja Católica Apostólica Romana, no Vaticano, o acordo Brasil-Santa Sé que trata de convênios inclusive para o ensino religioso no Brasil. Sem debates públicos, o acordo despertou revolta por parte de grupos que defendem a laicidade do Estado e a pluralidade religiosa do país, promulgadas na Constituição. A assinatura do documento em si, já configura privilégio a uma religião, à medida que firma parceria com uma instituição em detrimento das demais que, por motivos unicamente cabíveis a elas próprias, não possuem a mesma construção política capaz de equiparar-se ao Estado do Vaticano.

Este é o caso do Candomblé, uma religião plural, um conjunto de expressões religiosas que não possuem modelo único e poder centralizador institucional geral por circunstâncias próprias à religião. Ainda assim, as iniciativas populares conseguem paulatinamente a inclusão nas ementas escolares, do ensino da cultura afrobrasileira nas escolas de todo o país, cujo acordo entre o presidente Lula e o Vaticano constrói um imenso obstáculo.

A seguir, a matéria publicada no Jornal de Brasília sobre o relatório do Governo Americano.

Relatório aponta Mianmar, China e Irã como piores em liberdade religiosa
Jornal de Brasília - 27/10/2009

O Governo americano expressou hoje [anteontem] sua preocupação com a repressão religiosa em Mianmar (antiga Birmânia), China e Irã, e em outros países considerados menos restritivos, como Venezuela e Cuba, onde a liberdade de culto também é desprezada.

A secretária de Estado americana, Hillary Clinton, apresentou hoje [anteontem] o relatório anual sobre liberdade religiosa, que analisa as restrições, abusos e melhoras para garantir a diversidade de culto e que serve como indicador para sua política externa.

Com um espírito de "diálogo" e "cooperação", como foi transmitido pelo presidente dos Estados Unidos, Barack Obama, em seu discurso ao mundo muçulmano em junho, Hillary ressaltou a necessidade de se fortalecer a tolerância e o respeito entre as diferentes comunidades, para garantir a estabilidade.

O relatório aponta novamente Mianmar, China e Irã como os países que cometem "severas violações" contra a liberdade religiosa, junto a outros como Sudão, Eritréia, Coreia do Norte, Arábia Saudita e Uzbequistão.

O documento destaca que a liberdade religiosa é "amplamente respeitada" na América Latina, com exceção de Cuba, e também faz referência aos impedimentos na Venezuela ao acesso de alguns missionários estrangeiros a regiões indígenas.

Os EUA afirmam que apesar de a Constituição cubana reconhecer o direito dos cidadãos a professar a fé que quiserem com "respeito à lei", o Governo "segue impondo" restrições, e o Ministério do Interior vigia as instituições religiosas, que devem se registrar obrigatoriamente no Ministério da Justiça.

No caso da Venezuela, reconhece que o Governo "geralmente" respeita a liberdade de culto, embora os grupos religiosos, "da mesma forma que outros que criticam o Governo", podem ser objeto de "assédio" e "intimidação", e lembra as críticas do presidente venezuelano, Hugo Chávez, aos bispos católicos e ao Núncio Apostólico.

Já como casos positivos, o relatório assinala os avanços em países como o Brasil, que inaugurou uma linha telefônica para receber denúncias sobre discriminação religiosa.

O relatório destaca ainda que os maiores abusos acontecem em países com "estritos regimes autoritários", que querem controlar as religiões como parte de um controle mais amplo da vida civil, como em Mianmar, onde ser budista continua sendo um requisito para ser promovido em cargos públicos.

No caso da China, a Constituição protege as "atividades religiosas normais" e, sob esse adjetivo, as autoridades têm uma ampla margem para decidir o que é "normal".

O Governo se opõe à lealdade aos líderes religiosos de outros países e regiões, como o papa e o Dalai Lama, e o relatório ressalta a "severa" repressão aos tibetanos e os uigures, alegando extremismo religioso e até terrorismo.

Já o Irã é uma nação islâmica na qual rege a sharia (lei islâmica). Sua Constituição assegura o respeito a outros grupos desta religião, além de cristãos e judeus, que estão "protegidos" como minorias.

No entanto, na prática, a retórica e a ações do Governo do presidente, Mahmoud Ahmadinejad, constroem "uma atmosfera de ameaça" para os grupos não xiitas, em particular para os muçulmanos sufis, os cristãos evangélicos e os judeus, que são intimidados e perseguidos.

III Caminhada dos Terreiros de Matrizes Africanas e Afrobrasileiros

2009-10-28T23:12:00.003-03:00

Em mais uma edição, a Caminhada dos Terreiros de Matrizes Africanas e Afrobrasileiros no dia 3 de novembro de 2009 continua sua luta por em reivindicações fundamentais para todo o povo de Candomblé e Umbanda.
A 2a Caminhada, no ano passado, foi um grande sucesso, num cortejo que esbanjou alegria tendo os manifestantes sido recebidos no Palácio do Campo das Princesas, sede do Governo do Estado, pelo governador Eduardo Campos.

Para 2009, as necessidades ainda continuam, apesar dos esforços que duram todo o ano. A caminhada é muito longa até a conquista do respeito ideal que os adeptos das religiões afrodescendentes mecerem.

Transcrevo abaixo, ipsi literis, o texto do projeto da Caminhada, para que todos compreendam a importância, as reivindicações, e a necessidade que esta iniciativa tem de apoio. Os objetivos do evento extrapolam seu caráter político e reivindicatório e ele se torna uma grande confraternização que veste de branco as ruas do centro do Recife. A concentração será na Praça do Marco Zero, às 15h. Nos encontramos novamente lá.

"3A CAMINHADA DOS TERREIROS DE MATRIZ AFRICANA E AFRO-BRASILEIRO
03 DE NOVEMBRO 2009 RECIFE - PE
Concentração: Praça do Marco Zero / 15:00hs.

Apresentação:
A intolerância e o desrespeito às religiões de matriz africana é um fato, porém, temos a compreensão de que é preciso combatê-la como uma das expressões do racismo brasileiro, que coloca em lugar de inferioridade todas as expressões ligadas à história e a cultura negra. Neste sentido, é preciso fortalecer às várias formas de reação ao preconceito, assim, a comunidade tem construído diversas formas e estratégias. Nos últimos tempos as caminhadas de terreiros tem sido uma prática constante em vários estados do Brasil.
Em Pernambuco, desde 2007, as comunidades dos terreiros tem marcado seu ato político para abrir o Mês da Consciência Negra (Novembro). E o vem fazendo, articulado, 1a Terça feira do mês de Novembro, saindo pelas ruas do Recife, para exigir que todas as formas de discriminação e Intolerância Religiosa acabem e que haja punição aos que cometem crimes contra as religiões de Matriz Africana.

Justificativa:
Juntamente, a perspectiva da caminhada, nos últimos anos, tem sido fazer cumprir as determinações da resolução 36/55 da Assembléia Geral da ONU, em 25 de novembro de 1981, que trata do tema. De considerar a Declaração Universal dos Direitos humanos, os Acordos e Convêncios Internacionais de respeito e direito a diversidade, os resultados da conferência internacional contra o racismo e a intolerância - Durban. Assim, pautando a luta contra a intolerância no âmbito da responsabilidade do estado Brasileiro. As comunidades de terrero do estado de Pernambuco tem se organizado para assegurar, exigir o respeito da sociedade como um todo. Essa ação articulada, tem como base garantir seus direitos a liberdade de Pensamento, consciência, Religião e Crença, garantidos na constituição federal.

Dos objetivos:
• Neste ano, a Caminhada dos Terreiros em 03 de Novembro ratificará sua indignação contra atos discriminatórios, exigindo do Brasil PAÍS LAICO, o direito de professarmos nossa fé; cobraremos também do Governo, a implementação da Lei 10.630/03 que trata do ensino da história e cultura afro-brasileira nas escolas.
• Ratificar a importância da mobilização das Casas Religiosas de Matriz Africana, Afro-Brasileira, Jurema e Umbanda de todo o estado.
• Repudiar a prática Anti-Ética nos meios de comunicação por integrantes das religiões de matris africana, por significar flagrante violação dos princípios ancestrais, desrespeitos a comunidade de terreiro e contribuição para ridicularização e discriminação dos cultos de matriz africana e afro-brasileiros.
• mostrar nosso desacordo pela Concordata Firmada pelo Governo do Brasil com o Estado do Vaticano, por significar flagrante violação do art. 19 da Constituição Federal, além de abrir procedente formal de privilégio a uma confissão religiosa em detrimento a obrigatorieddade de tratamento isonômico entre a pluralidade de crença existente no Estado Democrático e Laico brasileiro. Exigimos a imediata abertura de diálogo com a sociedade brasileira através da realização de audiências públicas e retirada do Estatudo Jurídico da Igreja Católica (MSC 134/09) da pauta das discussões do Congresso Nacional.

Das metas:
• Estar nas ruas, combater todas as formas de Preconceito e Discriminação Religiosa, buscando o Respeito, Empoderamento e Visibilidade dos Terreiros.
• Fazer saber, que somos de uma rleigião milenar, onde nossos cultos são devotos à natureza; Acreditamos que esta NATUREZA é a maior manifestação de OLORÚN (DEUS) na terra.
• Buscar o reparo para o nosso povo, socializar os espaços de direito, louvar os Orixás que atua como elemento unificador entre os vários povos africanos que aqui chegaram.
• Falar à todos irmãos e irmãs de outras rleigiões que, como eles, adoramos a Olorúm (DEUS) sobre todas as coisas. Desmistificando assim, a falsa conotação que "eles" dão a nossa religião.

Realização: GRAC-PINA, CEPIR, UIALA MUKAJI, INTECAB, ABYCABE-PE, SOCIAFRO, GANGA BRAZUCA.
Apoio: Prefeitura do Recife, Prefeitura Popular de Olinda, Prefeitura de Jaboatão dos Guararapes e Governo de Pernambuco.

Concentração: Praça do Marco Zero.
Percurso: Av. marquês de Olinda/Rua Mariz de Barros/Praça da República/Campo das Princesas/Rua do Sol/Avenida Guararapes/Avenida Dantas Barreto.
Final: Praça Nsa. Sra. do Carmo (Estátua Zumbi dos Palmares) - Cerimônia religiosa Umbanda e Jurema."

Pólo Saúde e Saberes Afro Brasil recebe oficina de bonecos

2009-10-27T19:57:00.007-03:00

O Pólo de Saúde e Saberes Afro Brasil promoverá no mês de novembro, uma oficina de manipulação e confecção de bonecos com sucata, ministrada pela pedagoga e arte-educadora Dori Sandra Ramos.

A oficina, voltada para crianças e adolescentes da comunidade do Ilê Iya Ori Axé Ogê Lawô (onde funciona o Pólo), no bairro do Vasco da Gama, Recife, e do seu seu entorno. Elas construirão e vivenciarão mitos do Candomblé através dos bonecos, da sua montagem e manipulação. Segundo Dori Sandra, a atividade estimula o aprendizado, a leitura, exercita a contextualização, oralidade, desenvoltura, percepção e a socialização pelo trabalho cênico.

No final da oficina, será apresentado o espetáculo, ainda em segredo, no dia 29 de novembro, às 18h, para o qual, todos estão convidados.

Estamos ansiosos e vamos conferir!

NOTA (30/11/2009): A Oficina de Manipulação e Confecção de Bonecos de Sucata foi adiada. A próxima data será informada também através do blog.

Imperdível: XII Alaiandê Xirê

2009-10-17T01:14:00.007-03:00

Há alguns meses ouvimos os rumores de que o Recife receberia a próxima edição do Alaiandê Xirê, um dos eventos mais importantes do pais para a cultura candomblecista. Confirmado nas últimas semanas, a programação saiu e temos o prazer de trazer para vocês do Povo do Axé tudo o que nos aguarda de 18 a 22 de Novembro de 2009, no Sítio de Pai Adão, aqui no Recife.

Alaiandê Xirê, Festival de Alabês (Nagô), Xicarangomas (Congo/Angola) e Runtós (Jêje), é o encontro anual dos Sacerdotes/Músicos, de ritmos litúrgicos e cânticos dos terreiros de Candomblé da Bahia, das diferentes nações e de outros estados brasileiros e diásporas africanas. Criado pelo Ogã de Ogum Roberval José Marinho e pela Agbeni Xangô Cléo Martins, ambos filhos do Ilê Axé Opô Afonjá, em São Gonçalo do Retiro. Xangô, o orixá do fogo, justiça e poder em exercício é o padroeiro do Alaiandê Xirê.

O primeiro festival aconteceu em 1998, no Ilê Axé Opô Afonjá, palco de todos os Alaiandês até 2005 quando ficou decidido que daí para frente seria itinerante. A primeira edição itinerante aconteceu em 2006, sob a denominação de "O Fogo que Fica", no tradicional terreiro Mansu Banduquenqué (Bate Folha). No ano de 2007 fomos para o Ilê Axé Iyá Nassô Oká (Casa Branca) com a denominação “Ipadê-Lomi”. Já em 2008 o Alaiandê Xirê aconteceu no Ilê Odô Ogê (Pilão de Prata) com a denominação “A Família Bangbose Obitikô“.

O evento é aberto ao público em geral e sem fins lucrativos.

Sàngó Nfé Kabieci!

RITA VIRGÍNIA RODRIGUES DO RIO
Secretária

O Centro de Cultura Afro Pai Adão, que tem por meta preservar e fortalecer a cultura de origem africana nas diversas formas em que se manifesta, assim como, desenvolvedor que é de diversas ações de ordem social tem o privilegio de ter sido escolhido pelo Instituto Alaiandê Xirê para promover a XII Edição do Festival Alabês, Xicarangomas e Runtós (os Sacerdotes Músicos dos Terreiros de Candomblé). O evento será realizado de 18 a 22 de novembro próximo no Terreiro Ilê Obá Ogunté (Sítio do Pai Adão), que foi fundado em 1875 por Inês Joaquina da Costa, Yfá Tinuké (também conhecida como Tia Inês), africana oriunda da cidade de Oyó (Nigéria) que o dedicou a Yemanjá.

MANOEL DO NASCIMENTO COSTA
Presidente do Centro de Cultura Afro Pai Adão

PROGRAMAÇÃO

Dia: 18/11

18h30m - Abertura Oficial
Instalação da Mesa Diretora
Execução do Hino Nacional do Brasil
Execução do Hino Alaiandê Xirê
Saudação aos Ancestrais
Saudação aos Orixás

Homenagens
Alfredo Belarmino da Silva (Alfredo Pequeno) - Grande Mestre dos Ogãs de Pernambuco
Iyá Stella de Oxossi - Iyalorixá do Ilê Axé Opó Afonjá pelos seus 70 anos de iniciação
Humberto Costa - Secretário das Cidades do Governo do Estado de Pernambuco e incentivador da criação da Lei 10.639
Luiz de França (Luiz do Maracatu) - Babalorixá do Terreiro Obá Aganjú e Grande Mestre do Maracatu Leão Coroado
Maria do Bonfim Galdino (Tia Mãezinha) - Iyalorixá do Sítio de Pai Adão (filha carnal de Pai Adão)
Malaquias Felipe da Costa - Babalorixá do Terreiro Obá Ogunté (filho carnal de Pai Adão)
Corbiniano Lins - Artista Plástico
Iyá Lucinha de Bogum (in memoria)
Emília Rodrigues Braga (Iyá Ainã) e Maria Rodrigues Braga (Iyá Ajay) - as tias do Pátio do Terço (in memoria)
Jornal Angola
Movimento Negro Contemporâneo de Pernambuco pelos seus 30 anos de fundação Casa Xambá
Roça Gege Oxum Opará Oxossi Ibualama
Centro Espírita Nossa Senhora do Perpétuo do Socorro
Centro Espírita São Jerônimo

20h30m
Lançamentos de literários
Relançamento do CD Korin Orishá, de José Amaro dos Santos

21h00
Apresentação das delegações de Alabês, Xicarangomas e Runtós

Dia 19/11

09h00
Mesa Redonda: Alaiandê Xirê - História e Memória
Coordenador: Manoel do Nascimento Costa (Manoel Papai)/PE - Babalorixá do Sítio de Pai Adão e Diretor do Centro de Cultura Afro Pai Adão
- Rita Virgínia Rodrigues do Rio/BA - Omorixá do Ilê Axé Opó Afonjá, Secretária Executiva do Alaiandê Xirê e Educadora
- Luiz Carlos Austregésilo Barbosa/BA - Iperilodé do Ilê Axé Opó Afonjá, Médico Psiquiatra e Professor do Curso de Medicina da FTC
- Roberval José Marinho/BA - Folojutogun do Ilê Axé Opó Afonjá, Artista Plástico e Professor da UNB

10h30m
Mesa Redonda: A História das Religiões Africanas em Pernambuco (Nagô, Xambá, ketu, Angola, Jêje, Umbanda e outras)
Coordenador: Roberto Mauro Cortez Motta/PE - Antropólogo
- Adeildo Paraíso da Silva (Ivo do Xambá)/PE - Babalorixá da Casa Africana Xambá
- Mãe Elza/PE - Iyalorixá do Terreiro Yemanjá Ogunté e Membro do Grupo de Mulheres do Culto Afro
- Iyá Beatriz Moreira Costa (Mãe Beata)/RJ - Iyalorixá do Ilê Omi Ojú Arô
- Valéria Costa/PE - Pesquisadora

12h00
- Almoço

14h00
Mesa Redonda: Turismo Afro Pernambucano
Coordenador: Samuel de Oliveira/PE - Secretário de Turismo da Cidade do Recife
- Eroiltom Pereira dos Santos/PE – Coordenador Estadual do UNEGRO
- Ana Cristina Moraes/PE - Autora do Projeto Turismo Afro Pernambucano
- Inaldete Pinheiro de Andrade/PE - Mestra em Educação

16h00
Mesa Redonda: A Lei 10.639 e a Educação nas Escolas Públicas
Coordenador: Ceça Axé/PE - Professora e Presidente do Centro de Cultura Afro Pai Adão
- Fátima Oliveira/PE – GTERÊ
- Claudilene Silva/PE - Mestra em Educação
- Jorge Bezerra de Arruda/PE - Secretário do CEPIR
18h00
- Apresentação das delegações de Alabês, Xicarangomas e Runtós

Dia 20/11

09h00
Mesa Redonda: Umbanda para todos nós e a Jurema Sagrada
Coordenador: Edson Axé/PE - Diretor do Centro de Cultura Afro da Prefeitura da Cidade do Recife
- Jorge Bezerra de Arruda/PE - Secretário do CEPIR
- Alexandre Alberto dos Santos Oliveira (L’Omi L’Odò)/PE – kipupa Malunguinho
- Ângelo Mário do Prado Pessanha/RJ - Babakekerê do Ilê Axé Aiyrá Untinlé e Doutor em Educação com especialização em Antropologia

10h30m
Mesa Redonda: População Negra e a Cidadania
Coordenador: Valteir Silva/PE - Professor de Filosofia da UFPE e Presidente do NEAB
- Bernadete Azevedo/PE – Promotora de Justiça e Coordenadora do GT Racismo
- Henrique Cunha/PE – Doutor em Educação
- Vera Regina Barone/PE - Presidente do Grupo Uiala Macajé
- Air José Souza de Jesus/BA – Babalorixá do Ilê Odô Ogê

12h00
- Almoço

14h00
Mesa Redonda: A Força das Iyás nas Religiões de Matriz Africana
Coordenador: Iyá Maria Helena/PE - Iyalorixá
- Iyá Lúcia Crespiniano/PE - Iyalorixá
- Iyá Lúcia dos Prazeres/PE - Iyalorixá e Mestra em Educação
- Iyá Lúcia Costa/PE - Iyalorixá do Terreiro Obá Ogunté
- Iyá Nice Spindola/BA - Iyalarê do Alaiandê Xirê e Omorixá do Ilê Axé Iyá Nassô Oká

16h00
Mesa Redonda: Ritmos Afro-Brasileiros
Coordenador: Naná Vasconcelos/PE - Percussionista
- Jailsom Viana Chacom/PE - Membro do Maracatu Porto Rico e Dirigente do Batuque
- José Amaro da Silva/PE - Babalorixá do Terreiro Obá Okosô e Professor de Música da UFPE
- Dito de Oxossi/PE - Babalorixá e Presidente do Afoxé Ilê Egbá
- Edivaldo de Araújo Santos (Papadinha)/BA – Alabê do Ilê Axé Iyá Nassô Oká e Babalaxé do Ilê Axé Iyá Omin Lonan

18h00
- Apresentação das delegações de Alabês, Xicarangomas e Runtós

Dia: 21/11

Abertura das Festas de Yemanjá em Recife

22h00
Abertura das festas com ritmos e cânticos na língua yorubá para o Orixá Exú seguido de cânticos para os demais Orixás.
01h00
Ogãs e Coral de Filhos de Santo do Sítio do Pai Adão entoarão cânticos para Orumilá, seguidos pela saída de caravana com destino a praia de Boa Viagem onde será realizada oferenda a Yemanjá (ritual da panela)

Dia 22/11

14h00
- Apresentação das delegações de Alabês, Xicarangomas e Runtós

20h00
- Anúncio da Cidade sede do XIII Alaiandê Xirê – Festival de Alabês, Xicarangomas e Runtós
- Coral, acompanhado pelos Tambores Sagrados, entoará louvores a Oxalá dando por encerrada as festividades

Cuidados ao recolher no roncó

2009-10-14T00:05:00.010-03:00

Pessoal, a postagem desta semana é da maior importância. Este material que transcrevi para o Povo do Axé foi elaborado com assessoria jurídica pela Ialorixá Ceiça de Oyá, da nação Ketu, do Rio de Janeiro, e repassada para nós através da sua comunidade Bico da Baiana no Orkut. Conheço relatos de zeladores que passaram por constrangimentos sérios por não tomarem certas precauções ao recolherem iaôs. Portanto, aos que são chefes de terreiro, aos futuros babalorixás e aos que fazem parte de alguma casa, leiam o texto abaixo e reflitam sobre a seriedade, a importância e os benefícios de cuidados simples como estes a seguir.

Foto de Emílio Navarino

Cuidados ao recolher no roncó

"O recolhimento ao roncó não é uma prática exclusiva dos cultos afros, com destaque para o Candomblé. Conforme lembra o Dr. Hédio Silva Júnior, ex-secretário de Justiça de SP, várias religiões têm rituais em que fiéis ficam por um longo tempo – dias e até anos - recolhidas em dependências do templo religioso.

Ele lembra, por exemplo, as Irmãs Clarissa, enclausuradas durante toda sua vida nos 17 mosteiros existentes no país. Lembra ainda as Monjas Concepcionistas da Congregação Imaculada Conceição, totalmente reclusas no Mosteiro da Luz (SP).

Sabemos que o enclausura mento não se resume às Irmãs católicas. Isso vale para frades, monges budistas, para todos os religiosos que permanecem em clausura – por pouco ou muito tempo -, sem contato com o mundo lá fora. Em alguns casos, permanecem em celas. As Irmãs Clarissas só deixaram a clausura nos mosteiros por autorização especial do Papa Bento XVI quando veio ao Brasil.

Particularmente, no Candomblé – nem tanto na Umbanda – também se exige em certas ocasiões que o filho de santo seja recolhido ao roncó por vários dias. Não deixa de ser uma clausura, similar à das demais crenças que possuem este ritual.

Aqui surge a linha que separa a liberdade religiosa do que é estabelecido pela legislação brasileira. É inquestionável que a liberdade religiosa é assegurada na Constituição Federal, garantindo que qualquer um tem o direito de praticar sua fé, dentro dos limites da lei.

O ex-secretário de Justiça, contudo, chama atenção para este divisor legal. Quando o recolhimento ao roncó torna-se um problema judicial?

A primeira e mais dramática hipótese é quando vier ocorrer algum tipo de acidente grave ou fatal, isto é, quando o médium recolhido venha a falecer ou sofrer uma lesão corporal. A segunda é quando diz respeito ao recolhimento de crianças. Não é absurdo imaginar a hipótese de morte. Isso ocorre nos esportes. E estamos falando de atletas sadios que morrem no meio de uma partida de futebol.

O risco maior não reside necessariamente na pessoa recolhida, como lembra o Dr. Hédio. Imaginemos a família do médium, contrária ao recolhimento. E os vizinhos e amigos? Isso aconteceu com os Hare Krishna. E quem não aceita as religiões afrobrasileiras, com certeza vai encontrar no ritual de recolhimento um prato cheio para nos atacar.

Um dos casos mais famosos contados pelo ex-secretário é o caso de uma Ialorixá de São Paulo, quando uma médium recolhida para iniciação foi vítima de infarto fulminante. E como a Justiça brasileira interpreta os rituais de clausura e recolhimento?

Dependendo da interpretação do juiz, o roncó ou camarinha podem ser considerados cárcere privado. A alimentação, vestuário, corte de cabelo e os cortes podem ser interpretados como maus-tratos. Aí, é claro que um infarto pode ser interpretado como homicídio culposo (não intencional).

No caso de SP, a Ialorixá, três ogãs e a agibonan foram condenados a 16 anos de prisão em regime fechado. Em 2003, em Registro (SP), uma menina de 9 anos estava sendo iniciada a pedido da mãe biológica, que acompanhou pessoalmente toda a iniciação.

Uma representante do Conselho Tutelar local, fiel de uma religião neo-pentecostal, ficou sabendo da iniciação e fez uma "denúncia" ao referido Conselho.

O Babalorixá e quatro fiéis do Candomblé foram presos em flagrante sob acusação de manter criança em cárcere privado. O advogado Hédio Silva Júnior defendeu todos. Dois deles sequer foram denunciados. Os três foram absolvidos em primeira instância e respondem ao processo em liberdade.

E como proceder sem se correr o risco de sacerdotes tornarem-se alvos de ações penais? Muito simples: basta uma folha de papel com uma declaração assinada pela própria pessoa ou pelos pais ou responsáveis. Assim, são evitados problemas com o Conselho Tutelar e a Polícia.

Atenção, contudo, para esse detalhe: a declaração deve ser assinada por adulto com sua firma reconhecida. Ainda assim, deve-se levar em conta três situações. Se for criança (menos de 12 anos de idade) ou adolescente incapaz (12 a 16 anos), os pais devem assinar a autorização para o recolhimento, juntando os seguintes documentos: cópia do RG dos pais/responsáveis e se possível certidão de casamento dos pais; certidão de nascimento da criança ou do adolescente; cópia da averbação do divórcio ou documento que prove a guarda da criança/adolescente (unilateral ou compartilhada).

Quem detiver a guarda da criança ou adolescente é que poderá assinar a declaração; caso a guarda seja compartilhada, pai e mãe devem assinar a declaração.

No caso de adolescente relativamente capaz (16 a 18 anos), a autorização deve ser assinada por ele próprio e pelos pais (pai e mãe) ou responsável (quem tenha a guarda) e acompanhada dos seguintes documentos: cópia do RG do adolescente e dos pais/responsáveis e se possível certidão de casamento dos pais; certidão de nascimento do adolescente; cópia da averbação do divórcio ou documento que prove a guarda (unilateral ou compartilhada).

No caso de adultos, isto é, maiores de 18 anos, deve ser assinada por ele próprio e acompanhada de cópia do RG. A pessoa deve declarar que decidiu converter-se ao Candomblé ou Umbanda, e que a permanência no terreiro decorre de sua livre e espontânea vontade. Deve declarar ainda que está ciente de que as cerimônias incluem uso de indumentária litúrgica, dieta religiosa, corte de cabelo e escarificação religiosa (cortes). Deve constar ainda o endereço completo do templo e período de permanência (dia de entrada e de saída).

Essas recomendações valem para recolhimentos de um ou 21 dias. Dormiu no terreiro? Tem que existir um documento. E se possível, também qualquer pessoa, estranho ou médium da Casa há muito tempo deve assinar como testemunha. Esses cuidados evitam uma ação penal que pode alcançar 16 anos de reclusão. E não faltam inimigos da Umbanda e do Candomblé sedentos por nos atingir a qualquer preço. Como diziam nossos avós, cautela e caldo de galinha não fazem mal a ninguém.

ASÉ IRMÃOS!"

A Ialorixá Ceiça de Oyá ainda nos sugere dois modelos de declarações.

É IMPORTANTE QUE UM ADVOGADO DE CONFIANÇA DE CADA ZELADOR AVALIE O CONTEÚDO DESTA POSTAGEM, BEM COMO O MATERIAL DISPONIBILIZADO, PARA ADEQUAÇÃO DOS MESMOS À REALIDADE DA SUA APLICAÇÃO E MAIS INSTRUÇÕES SOBRE OS PROCEDIMENTOS LEGAIS.

____________________________________________________________________

MODELO DE DECLARAÇÃO PARA RECOLHIMENTO DE ADULTOS Eu, ________________ , brasileiro, (casado ou solteiro), residente e domiciliado no município do Recife (ou nome do município), inscrito na Secretaria de Defesa Social de Pernambuco (ou órgão equivalente no seu Estado) sob o nº _______________ e CPF/MF sob o nº _______________ , declaro para todos e qualquer fins de direito que decidi me converter ao culto do Candomblé (ou Umbanda). Declaro ainda e que a minha permanência nas dependências do Ilê Axé _______________, sito à Rua (endereço completo do terreiro), no período de ___/___/___ a ___/___/___ , decorre da minha livre e espontânea vontade, para participação dos rituais de conversão religiosa os quais compreendem, entre outros, o uso de indumentária litúrgica, dieta religiosa, corte de cabelo, escarificação religiosa (cortes) e incomunicabilidade, que fazem parte dos preceitos religiosos de asseamento e purificação corporal. Recife, __ de ___________ de _______ Fulano de Tal Obs. Reconhecer firma e anexar cópia da identidade, a presente declaração

____________________________________________________________________

MODELO DE DECLARAÇÃO PARA RECOLHIMENTO DE CRIANÇAS

Eu, ________________, genitor, brasileiro, casado, comerciante (colocar a profissão), portador da cédula de identidade número __________, residente e domiciliado na (endereço completo) e ________________, genitora,brasileira, do lar (ou colocar a profissão), portadora da cédula de identidade número __________, residente e domiciliada na (endereço completo), declaramos para todos e devidos fins de direito que decidimos, de forma livre e espontânea, converter nosso filho, _____________________, de ___ anos de idade, no culto do Candomblé.

Declaramos ainda que, por vontade própria e desembaraçada, optamos pelo RECOLHIMENTO de seu filho ______________ nas dependências do Ilê Axé ________, sito na (endereço completo), no período de ___/___/___ a ___/___/___ , para participação em rituais religiosos os quais compreendem, entre outros, o uso de indumentária especial, dieta religiosa e escarificação religiosa.

Declaramos, por fim, estarmos cientes de que no referido período de RECOLHIMENTO teremos assegurada a irrestrita liberdade de acesso e de visita ao nosso filho, podendo inclusive fazer-lhe companhia pelo tempo que julgarmos oportuno, sem qualquer forma de embaraço, ressalvados os preceitos religiosos de asseamento e purificação corporal.

Recife, __ de ___________ de _______

Fulano de Tal

Fulana de Tal

Obs. Reconhecer firma e anexar cópia da identidade, a presente declaração

Para que floresça NOSSO povo

2009-10-04T20:56:00.008-03:00

A Que Florezca Mi Pueblo	Para Que Floresça Meu Povo
Quiero cantarle a mi tierra	Quero cantar-lhe a minha terra
Y que florezca	E que floresça
Dentro del clima mi pueblo	Dentro do clima meu povo
Y su primavera	E sua primavera
Inaugurar mil palomas de pan	Inaugurar mil pombas de pão
Y que no mueran	E que não morram

Quiero elevarme en un grito	Quero elevar-me num grito
Y tal vez pueda	E talvez possa
Tomar el sol de la mano	Tomar o sol da mão
Cuando se aleja	Quando se afasta
Para quitarle la luz y la voz	Para tirar-lhe a luz e a voz
Mi pueblo espera	Meu povo espera

Cuando tu te pares a mirar la vida	Quando tu pares a olhar a vida
En el vertice justo del tiempo y la luz	No vértice justo do tempo e a luz
Veras la grandeza del hombre y su dia	Verás a grandeza do homem e seu dia
Su camino nuevo, su cancion azul	Seu caminho novo, sua canção azul

Quiero brotar en la espiga	Quero brotar na espiga
De la conciencia	Da consciência
Del hombre nuevo que lucha	Do homem novo que luta
Por su mañana	Por sua manhã
Y proclamar su tiempo azul de pie	E proclamar seu tempo azul de pé
Dando la cara	Dando a cara

Mercedes Sosa foi uma das maiores vozes da música latinoamericana. Argentina, fez parte de um movimento musical conhecido como Nueva Canción, com raízes africanas, cubanas, andinas e espanholas, marcado por uma ideologia de rechaço ao imperialismo norte-americano, o consumismo e às desigualdades sociais. Foi conhecida como "a voz dos sem voz". Mercedes Sosa faleceu hoje, 4 de outubro de 2009, aos 74 anos. Sua voz levou sempre uma profunda mensagem de compromisso social através da música de raiz folclórica.

O blog Povo do Axé, apesar de voltado para a cultura afrodescendente brasileira e pernambucana, deixa registrada a sua admiração por mais esta grande personalidade da luta pelas tradições não só do seu povo, mas de todos os latinoamericanos que são irmãos nas lutas pelos mesmos grandes problemas sociais.

IV Kipupa Malunguinho - Coco na mata do Catucá 2009

2009-09-29T00:10:00.003-03:00

Uma tradição dinâmica

Kipupa significa união, agregação de pessoas, associação de indivíduos em prol de algum objetivo, este termo também dá nome a uma cidade em Angola que se formou pela agregação de refugiados da guerra civil para formarem um gigante quilombo de esperança e reconstrução identitária, Malunguinho, vem do vocábulo Malungo que significa camarada, amigo, companheiro de bordo e de lutas, palavras pertencentes ao tronco lingüístico Kimbundo, língua falada em Angola, país de que vieram estes negros guerreiros. Malunguinho é o título dado aos líderes quilombolas pernambucanos que no século XIX fizeram ferver a capital na luta por liberdade e seus direitos.

O KIPUPA Malunguinho nasce em 2006 do anseio de resgatar e dar visibilidade a nossas lideranças históricas negras/indígenas negadas pela historiografia oficial, a exemplo do líder negro Malunguinho e tantos outros, destacando o papel de Pernambuco na resistência negra no Brasil. Determinamos o mês de Setembro para realização anual do evento em homenagem ao ultimo líder Malunguinho do Quilombo do Catucá, o João Batista que teve sua data de morte comprovada a partir de documentos existentes no Arquivo Publico Estadual Jordão Emerenciano, em 18 de setembro de 1935.

O Quilombo Cultural Malunguinho- Histórico e Divino, entidade idealizadora e realizadora do evento, implanta a partir da realização do I° Kipupa Malunguinho, ocorrido em setembro de 2006, um calendário permanente para comemorações e homenagens as lideranças negras históricas. Sobre tudo por que em setembro de 2007 aprovamos a lei estadual 13.298/07, a Lei da Semana Estadual da Vivência e Pratica da Cultura Afro Pernambucana, a Lei Malunguinho, que ainda não foi sancionada pelo governador, que a o fará ainda este mês.

O objetivo do evento é manter viva a memória e história dos líderes quilombolas, construindo o sentimento de pertencimento e reconhecimento nacional a estes líderes negros, através das discussões de temáticas sócios- educacionais e culturais, com a participação de sacerdotes e sacerdotisas da Jurema Sagrada, do Candomblé (Xangô), pesquisadores, estudiosos, mestres e mestras da cultura tradicional e popular, músicos e interessados, materializando em matas fechadas do antigo quilombo de Malunguinho um a possibilidade de imersão na vivência e prática na cultura afro indígena pernambucana, através de debate, ritual (liturgia da Jurema) e o grande coco da mata, com mestres de renome como Mestre Galo Preto, Mestra Eliza do Coco, Bongar e outros que tem na tradição cotidiana o contato com nossas matrizes fundadoras da identidade nacional.

Todo evento é para homenagear e reconhecer Malunguinho, líder negro que elevou-se à divindade na Jurema assumindo a patente de Rei da Jurema, se firmando na tradição oral e teológica nordestina como defensor espiritual, posto este que o diferencia de Zumbí dos Palmares que não “baixa” nos terreiros.

O Kipupa Malunguinho, Coco na Mata do Catucá é um evento único no gênero. Nele o participante poderá conhecer parte de nossa história que não está nas escolas nem nos livros. Poderá brincar e vivenciar coletivamente a experiência de adentrar nas tradições menos acessíveis ao público, por serem na maioria religiosas/culturais.

Todo roteiro é feito para poder-se experienciar a vida daqueles negros e negras que ali (matas do engenho Pitanga II- Abreu e lima - Catucá) lutaram, viveram e morreram.

ROTEIRO E PROGRAMAÇÃO

Mestras e Mestres convidados: Mestre Galo Preto, Dona Eliza do Coco, Bongar, O Tronco da Jurema, dentre outros artistas do coco pernambucano.

7h. Saídas dos ônibus (Memorial Zumbí- Carmo Recife) e dos terreiros e municípios de Paulista, São Lourenço da Mata, Recife, Goiana etc;

8h. Encontro na Prefeitura de Abreu e Lima dos ônibus e pessoas;

9h. Chegada na mata.

9h. e 20min. Abertura com diálogo e palestra sobre Malunguinho (normas do evento)...

10h. Entrada na mata com ritual e grupos de capoeira, maracatu e caboclinho saudando Malunguinho;

10h. e 30min. Ritual para Malunguinho com Juremeiros e povo de terreiro (gira, cânticos, louvações e obrigação);

11h e 40min. Descida ao centro da Mata do Catucá, arrastão do coco de mata à dentro...

12h. e 20min. Coco na Mata com os mestres e mestras do coco e da Jurema.

15h retorno para almoço tradicional da Jurema;

15... Mais coco...

17. Fechamento e retorno do comboio de Malunguinho.

SERVIÇO:

O que: IV Kipupa Malunguinho, Coco na Mata do Catucá 2009.
Onde? Matas do Engenho Pitanga II, Área Rural de Abreu e Lima (Catucá).
Que horas: Saída as 7h da manhã no Memorial Zumbí dos Palmares. Carmo Recife.
Colaboração: R$10,00. Ônibus e almoço grátis.

CONTATOS:
Alexandre L’Omi L’Odò- 81 8887-1496 / João Monteiro- 81 9428-4898
quilombo.cultural.malunguinho@gmail.com
www.qcmalunguinho.blogspot.com

Álbum resgata culto aos orixás

2009-09-22T23:35:00.005-03:00

Música - Publicado em 22.09.2009, às 21h07 - Luís Fernando Moura Do Caderno C

José Amaro reuniu os músicos e promoveu a volta às bases negras de nossa formação sociocultural
Foto: Tiago Calazans/ JC Imagem

Ao passo em que a nossa cultura se transforma, a memória das raízes afro-brasileiras periga ficar à margem do que nos move, quase sempre pelos impulsos do que está em alta no mercado. Por meio de iniciativa do Serviço Social do Comércio (Sesc), o professor de música José Amaro Santos da Silva reuniu alguns músicos e promoveu uma volta às bases negras da nossa formação sociocultural. Quer incluir orixás no circuito. “Somente os judaico-cristãos não souberam assimilar essa maravilha cultural religiosa”, afirma na apresentação do primeiro disco do grupo Korin Orishá, que será lançado nesta quarta-feira (23), a partir das 20h, no Teatro Santa Isabel.

Batizada de Suíte afro-recifense, a obra busca resgatar manifestações afro-brasileiras que se desenvolveram em território pernambucano. O título de suíte indica a transposição dos cânticos em peças para um grupo de câmara tal qual é a formação do grupo. “Eu tinha a aspiração de ver a música do candomblé tocada por instrumentos clássicos, embora não seja a primeira vez que isso é feito. O maestro paraibano José Siqueira escreveu um oratório de candomblé com base em cânticos dos orixás pesquisados na Bahia. A nossa diferença é que fazemos com cânticos daqui, que são bastante diferentes”, diz José Amaro, regente do grupo, solista de canto e também diretor artístico do projeto.

OUÇA SUÍTE AFRO-RECIFENSE:
<< Faixa 1 - Cânticos para Eshu
<< Faixa 2 - Cânticos para Ogum

O resultado é um diálogo entre instrumentos de corda (violino, viola e violoncelo) e de sopro (flauta, clarineta e fagote), típicos de uma formação clássica, com sabor afro-brasileiro: tanto a percussão, por meio de atabaques do candomblé, abê e gongê, quanto o canto, preservado na língua iorubá, remetem à experiência musical e religiosa africana.
“Nossa ideia é partir das melodias e estruturá-las em polifonias distribuindo numa harmonia entre todo o conjunto. Isso faz com que a música seja altamente valorizada”, acredita José Amaro. Ao lado dele, a solista de canto Anástica Rodrigues imprime timbre feminino aos cânticos.
A apresentação deve seguir a progressão musical do disco respeitando a formatação dos rituais. “Vamos fazer exatamente como se faz nos terreiros: seguindo a roda”, afirma o regente. A suíte tem início com os Cânticos para eshu, segue-se com os Cânticos de ogum até os Cânticos de orishalá, que encerram a jornada. No total, são dez faixas.

RESGATE - “Herdamos uma tradição cultural dos africanos trazidos para o Brasil na época da escravidão. Temos que nos impor a missão de restaurar, reviver ou, pelo menos, não deixar morrer essa cultura”, diz José Amaro.
Com o resgate em mente, o Kori Orishá rodou 16 Estados brasileiros com patrocínio do Sesc. Passou por Acre, Amazonas, Roraima e Tocantins. No Sul, atravessou Paraná e Rio Grande do Sul. Entre vários shows pelo Nordeste, o grupo viajou por vários municípios pernambucanos e terminou a turnê no Rio de Janeiro somando um total de 42 apresentações. O lançamento da suíte é resultado de projeto aprovado pelo Conselho Municipal de Política Cultural da Prefeitura do Recife.

Serviço
Lançamento do CD Suíte afro-recifense, do grupo de câmara Korin Orishá ? Quarta (23), a partir das 20h, no Teatro Santa Isabel (Praça da República, s/nº, Santo Antônio). Ingresso: R$ 3. Informações: 3232-2939

Águas de Oxalá e da humanidade

2009-09-21T02:14:00.006-03:00

Este texto foi escrito pelo monge beneditino Marcelo Barros de Souza, pernambucano de Camaragibe, para a Adital, Agência de Informação Frei Tito para a América Latina. Mas porque divulgar dentro do Povo do Axé uma agência de notícias cristã? Porque todos temos o mesmo nome como seres sociais: gente. A Adital coloca como seus objetivos, estimular um jornalismo de cunho ético e social, favorecer a integração e solidariedade entre os povos, desvendar para o mundo a dignidade dos que constroem cidadania, entre outros. Para nós apenas este último já é motivo para se trocar reverências como fazemos entre os nossos.

No belíssimo vídeo Candomblé, Religião de Resistência, disponibilizado na rede através do Youtube, com direção de Marco Velasquez e narração de Mãe Márcia de Oxum, a ialorixá fala sobre a convivência entre religiões:

"Um caminho que leve ao bem, que leve à luz - eu digo sempre que Deus é o bem - Então, não tem importância que nome tem. Pode ser Ghandi, Jesus cristo, Oxalá, Olodumare, pra mim essa é minha opinião: o bem é o bem e o mal é o mal e você escolhe isso."

Quando é para o bem da humanidade, o que mais importa é valorizar o respeito ao que mantém o equilíbrio e promove o desenvolvimento humano e natural do nosso planeta. O Candomblé, e nós adeptos sabemos bem disso, é uma das religiões que mais respeita o planeta e o ecossistema. Nós, os candomblecistas, por sua vez, ainda temos muito a aprender dentro do culto e, melhor ainda, praticar. É por isso que valorizamos o trabalho do monge Marcelo Barros, autor de livros como O Espírito vem pelas Águas (como enfrentar a crise mundial da água através de uma espiritualidade ecumênica).

Pelo texto a seguir, temos uma noção do grande patrimônio que nós afrodescendentes e especialmente os candomblecistas temos nas mãos e o quanto é valioso e deve ser explorado. Não deixemos isso à sorte dos outros. Façamos a nossa parte.

ÁGUAS DE OXALÁ E DA HUMANIDADE
Marcelo Barros, para a Adital, publicado em 25/09/2006

"Para a maioria do povo brasileiro, as festas da tradição cristã como Natal e Páscoa são importantes datas do calendário e poucos se dão conta de que os judeus celebram a festa do Ano Novo (Hosh hash ana) neste final de semana de setembro e outras tradições têm seu calendário próprio. Se queremos contribuir para a paz e o diálogo entre as culturas, precisamos, sem, de forma alguma, descurar da nossa tradição própria, valorizar a dos outros e assim descobrir que, como diz o livro bíblico da Sabedoria: "O Espírito do Senhor preenche todo o universo e abraça todas as culturas e todas as palavras humanas" (Sb 1, 7).Desde a madrugada desta 6ª feira, as comunidades afro-brasileiras de tradição Ioruba acordam de madrugada para começar a festa das Águas de Oxalá. Se alguém quiser fazer uma comparação indevida e inadequada com a tradição cristã - não se devem fazer comparações assim - poderia associar a festa das Águas de Oxalá com a Vigília Pascal, abrindo verdadeiramente a primavera, nesta parte do mundo em que o que caracteriza esta estação é a vinda das chuvas benfazejas. A festa das Águas de Oxalá revive um belo mito africano. Oxalá sente saudade do seu filho Xangô, rei de Oiô e vai visitá-lo. Para obedecer à previsão do destino (Orumilá), vai de branco e em silêncio absoluto. No meio do caminho, Exu lhe pede que o ajude a levantar do chão um pesado saco de carvão e depois um barril de azeite de dendê. Oxalá o faz. O saco estava furado e o barril também se derramou sobre Oxalá que suja toda sua roupa branca.

Chegando ao reino do seu filho, Oxalá, todo sujo, é confundido com um bandido e é jogado na prisão por sete anos. Neste tempo, o reino de Xangô enfrenta muitos problemas e um babalaô lhe diz que o reino passa por tantas adversidades porque o rei compactua com injustiças. Xangô vai então às prisões para averiguar se há injustiças e descobre entre os presos o próprio pai. Triste, coloca o velho pai em suas próprias costas e o conduz ao palácio onde ele mesmo se encarrega de banhá-lo e vestí-lo com as roupas mais brancas que existem, realizando a seguir uma grande festa em sua homenagem. A festa das Águas de Oxalá, com uma procissão representando a viagem de Oxalá, rememora este episódio.

Como todo mito, este também é simbólico e aberto. Não é respeitoso reduzir um fato acreditado em uma religião a pura lenda. Todo mito é mais do que lenda. Independentemente da sua veracidade histórica, esta visita de Oxalá a Xangô significa que a justiça divina (Xangô) liberta a bondade providencial do Criador (Oxalá) que vem sobre o mundo como águas benfazejas da primavera. A volta das chuvas da primavera representa esta visita nova e renovadora do amor à justiça. De um modo ou de outro, todas as religiões contam histórias para mostrar o que diz o salmo 85: "a justiça e a paz, a verdade e o amor têm de se encontrar e se abraçar".

Mais do que nunca a humanidade precisa de uma grande festa das águas. Todos os anos, especialistas de 140 países se reúnem na Suécia para a Semana Mundial da Água. A cada ano, estes estudiosos constatam ser mais grave a carência de água no planeta Terra. Neste ano, este encontro ocorreu de 20 a 26 de agosto e reiterou que um terço da população mundial já sofre com a escassez de água potável. Isso é ainda mais grave porque este quadro era previsto somente para 2025 e já está acontecendo em 2006. De acordo com a OMS (Organização Mundial da Saúde), a cada ano, cerca de 2, 2 milhões de pessoas, muitas delas crianças, morrem em razão da falta d´água e de suas conseqüências.

Esta crise de água, explicável pela má distribuição dos rios e lagos na superfície terrestre, é agravada pelo aquecimento global e pela devastação de áreas úmidas, mas principalmente pelo desperdício e pela má gestão dos recursos hídricos, termo impróprio, já que água não é mercadoria para ser recurso. Água é um bem da natureza que está no planeta há bilhões de anos. É o ambiente onde surgiu a vida e componente de cada ser vivo. Por isso, o supremo valor da água é o biológico. Recurso hídrico é a parcela da água usada pelos seres humanos para alguma atividade, principalmente econômica. Portanto, água é um conceito muito mais amplo que recurso hídrico, embora sejam indissociáveis.

A questão é que o uso da água hoje é muito mais intenso que em algumas décadas atrás. Hoje, a média mundial é que da água doce utilizada, 70% destinam-se para agricultura, 20% para indústria e 10% para o consumo humano. Esse uso intenso da água, principalmente na agricultura e na indústria, ocorre num ritmo mais acelerado que a reposição feita pelo ciclo natural das águas. Dessa forma, muitos mananciais estão sendo eliminados pelo sobre uso que deles se faz. Pior, ao devolver a água para seu ciclo natural, ela vem contaminada pelos agrotóxicos da agricultura e pela química da indústria. A falta de saneamento ambiental, sobretudo em países pobres, colabora para a contaminação dos mananciais.A festa das Águas de Oxalá é realizada em bairros de periferia, nos quais nem sempre o acesso à água é fácil. É uma profecia espiritual que indica ao mundo que a solução para a crise da água não pode ser a mercantilização nem a privatização. Que toda a humanidade se coloque como as filhas e filhos de santo na procissão de Oxalá, carregando cada pessoa o seu recipiente de água para colocar em comum com todos. Água é direito humano universal e só quando é posta em comum pode ser fonte de vida e de bênçãos para todo ser vivo."

A cobra-fêmea do céu cor-de-rosa

2009-09-17T11:57:00.004-03:00

Ewá é livre, a liberdade é sua casa. A casa de Ewá não tem paredes, não tem teto: é o mundo. Ewá não tem dono, traça seu próprio destino, escreve sua história. Rósea, brilha no brilho das estrelas. Reluzente, ascende quando o sol se põe. Vermelha, púrpura, magenta, todas as cores do fim da tarde são de Ewá. O céu da tarde é o seu rosto, a luz das estrelas, os seus olhos; o barulho das águas, a sua voz; o guizo das serpentes, o seu brado. É livre! Cobra não reconhece dono. Ri Ró Ewá!

Gripe A muda hábitos nos terreiros de candomblé do Recife

2009-08-28T18:55:00.004-03:00

Publicado em 28.08.2009, às 13h06

Fabiana Maranhão Especial para o JC Online:

A exemplo das igrejas católicas, que, por recomendação da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), mudaram hábitos por causa da nova gripe - como o tradicional abraço da paz que não é mais dado nas missas -, a influenza A também tem provocado mudanças nas celebrações nos terreiros de candomblé do Recife.
Mãe Diva, de 75 anos, tomou uma atitude radical: como forma de prevenir a gripe A (H1N1), decidiu não beijar nem abraçar as pessoas que vão ao seu terreiro, em Casa Amarela, Zona Norte do Recife. "É algo muito comum na nossa religião, mas passei a evitar porque sei que o contato físico é uma das formas de transmissão da doença", explica. Ela fala ainda que objetos que antes eram utilizados nas cerimônias por vários participantes passaram a ser de uso individual.

Em três terreiros de candomblé no bairro do Ibura, Zona Sul da capital, o cuidado com a higiene tem sido reforçado desde o mês passado. A orientação é do Pai Lídio, de 52 anos, responsável pelos locais que são frequentados por cerca de 350 pessoas por mês. "Durante as cerimônias, temos cuidado de lavar as mãos constantemente e de não compartilhar objetos como pratos, talheres, panelas e roupas, o que era comum entre nós", detalha.

Os dois seguem as recomendações do Comitê Estadual de Promoção da Igualdade Racial (Cepir) que tem orientado os responsáveis pelos cerca de 800 terreiros de religiões afro-brasileiras que existem no Recife. O hábito de pedir a benção ao pai ou à mãe de santo não é mais o mesmo. "Orientamos que não se escoste a boca na mão do pai ou mãe de santo para não haver contato da saliva com a pele, evitando assim uma possível transmissão do vírus", diz o secretário executivo do Cepir, Jorge Arruda.

Na opinião dele, o risco de transmissão da gripe A não pode impedir que as celebrações sejam realizadas, e, para isso, é preciso redobrar a atenção com a higiene. Mas a conscientização não tem sido fácil. "Esclarecemos sobre os cuidados que são necessários para evitar a doença, mas muitos não aceitam a mudança de costumes", critica Mãe Diva.

O cântico de Kaiala

2009-08-09T01:04:00.005-03:00

Texto de Luangimbê de Zazi

Ela de nível universitário, bem empregada, carro do ano, mas não se sente feliz. Uma amiga lhe convida para assistir uma Kizumba, não tendo nada a fazer aceita como curiosidade.. Lá chegando, do lado esquerdo vê uma casinha com uma tigela com farinha bem amarela, do lado esquerdo outra com um aipim com uns gravetos bem finos encravados, mais adiante alguns ferros numa imagem de figuras com outras comidas, e em todos com velas. No decorrer da Kizumba, se interessa pela dança de uma negona gorda, sem sentir fica encantada.

Meses passaram, aquela imagem não sai da sua retina, a sua razão lhe diz para não comentar com os colegas do trabalho, aquilo não seria local para uma pessoa do seu nível. Passado mais algum tempo, num final de semana está passeando num veleiro em Búzios. Na proa do barco ver o mar, as ondas, mais adiante a floresta, mais ainda ao longe na montanha, nuvens e o arco-íris com o seu arco terminando numa das pontas no mar e a outra na montanha, para qualquer lugar que olhasse via a negona dançando nas águas com um brilho ofuscante, escuta um cântico saindo do mar. Por um instante sente-se tonta, vai desmaiar, deita-se numa cadeira. A negona vem falar com ela, minha filha não tenha medo sou sua Mãe, sou Kaiala, sou a dona do seu Mutuê e seu pai é Zazi, volte lá. Ela, após poucos minutos abre os olhos. E a sua emoção domina a sua razão e diz : Não estou sonhando, estou me sentindo muito bem. Vou lá.

O cântico de Kaiala

Um barco quase ancorado
No horizonte entardecido.

O mar avança até o limiar
Enquanto o sol rebuça.

Vozes noturnas
e harpas celestiais
unem-se num cântico
que é o último porto
antes dos sonhos.

Lançamento do DVD: As Yalorixás do Recife

2009-08-07T16:28:00.003-03:00

Hoje, 07/08/2009, no Nascedouro de Peixinhos acontece o lançamento do DVD As yalorixás do Recife, a partir das 17h, com exposição de fotografia, exibição do vídeo documentário e palestra ministrada por Lia Menezes. Rua Jardim Brasília, s/n, Bairro de Peixinhos - Olinda.

Horário - 17:00
Preço - Entrada gratuita

Fonte: JC Online

Emily Rose no roncó? E agora?

2009-08-04T15:29:00.003-03:00

Apesar de não ser mais novidade, a sugestão do filme O exorcismo de Emily Rose (2005) serve para que ele seja revisto com olhos mais críticos. Baseado em fatos reais, o filme fala de uma jovem que, sem respostas positivas aos problemas psíquicos que apresenta, acaba sendo sumbetida a sessões de exorcismo nos moldes católicos. O filme, além do terror que causa e que pode ser classificado como o gênero ao qual pertence, gira em torno do julgamento do padre que realiza as sessões para expulsão dos demônios, por responsabilidade na morte da moça durante o processo. E onde nós, candomblecistas entramos nisso?

A personagem real no qual o filme foi baseado se chama Annelise Michel. Jovem alemã de família católica, nascida em 1952, começou, aos dezesseis anos, a apresentar sintomas que foram diagnosticados pelos médicos, a princípio, como epilepsia e esquizofrenia. Após muitos exames e tratamento em clínica psiquiátrica, Annelise continuou seus estudos, indo para a universidade. No entanto, visões e vozes ameaçadoras a perseguiam, ao ponto de ela mesma concluir sofrer de possessão demoníaca que a colocavam em profundas depressões. Durante todo o processo e até bem perto do final das sessões de exorcismo, Annelise foi tratada com poderosos psicotrópicos que, ainda assim, se mostraram ineficazes para deter as crises convulsivas.

Assim foi com a americana Emily Rose. A prescrição médica que a jovem recebe é tida como de inútil valia, uma vez que o caso de Emily não seria de ordem natural. Pior, é dito que tais medicamentos são drogas entorpecentes, sedativos que alienam a jovem de suas faculdades de lucidez e auto-governo, tornando impossível sua auto-preservação.

Em certa altura dos acontecimentos, o padre convencido do estado de possessão da jovem a aconselha a parar de tomar os medicamentos, pois os demônios estavam se aproveitando do estado sedativo de Emily Rose. Acontece que a jovem vem a morrer e o padre Moore, o responsável pelo tratamento espiritual, é acusado de negligência e homicídio culposo, e levado à corte.

Até onde podemos colocar nas mãos dos Orixás a responsabilidade sobre a integridade física e mental de um cidadão? O Candomblé lida com uma terapêutica baseada em recondicionamento espiritual, mental e comportamental que leve a um status mais saudável e de acordo com a própria natureza energética. Isto alcança boas respostas em doenças psicossomáticas ou outras físicas, geradas por comportamentos desalinhados com a identidade de cada indivíduo, apontada pelos próprios padrões internos à religião.

Diversos rituais são realizados tendo como objetivo saúde física e mental, como sabemos. Ebós, bori e outros, de variados graus de complexidade e em processos mais ou menos longos, onde o "paciente" se coloca sob a responsabilidade do sacerdote que os ministram. Em alguns rituais, o isolamento do mundo externo ao terreiro é necessário. O filho de santo fica longe dos olhos da família, impedida de receber visitas.

Muitas vezes problemas físicos diagnisticados, ou não, são indicadores de desacordo energéticos e espirituais que levam à necessidade de grandes rituais como a iniciação em processos de imersão na religião dos Orixás. Não estamos falando apenas de problemas mentais, como os citados no filme. No entanto, os métodos religiosos de cura não são compreendidos pelo Estado laico brasileiro, ou ainda, os sacerdotes de diversos credos não estão preparados para lidar e administrar em paralelo cuidados alternativos aos métodos convencionais da medicina. Se não é tolerado um iaô (iniciando) dopado, sob o efeito de drogas psicotrópicas, por exemplo, dentro do roncó, o útero sagrado dos Orixás, como seria possível garantir que não haverão efeitos não desejados pelo babalorixá, mas previsíveis pela ausência do tratamento alopático? Um iniciando pode ser administrador de medicamentos de uso controlado para diabetes e problemas cardíacos, por exemplo.

A fé nas divindades é uma boa resposta, mas pouco sabemos dos planos divinos e do destino. Se Ifá revela o destino, ele o faz de acordo com a sabedoria dos deuses e não baseando-se na leitura deficiente dos humanos destas informações. A sabedoria popular afirma que tudo já está escrito. A partir das condições atuais se pode prever o desenrolar das situações. Portanto, ignorar elementos e indicadores de caminhos para o bem-estar e a recuperação da plenitude do filho de santo é uma situação de alto risco e que pode trazer consequencias pesadas para o gestor e para outros membros da comunidade do terreiro.

O EXORCISMO DE EMILY ROSE

EUA | 2005 | 110min

Direção: Scott Derrickson

Elenco: Laura Linney, Tom Walkingson, Jennifer Carpenter

Eleição do Rei do Congo

2009-08-03T17:02:00.003-03:00

(Pilar, Itamaracá, 1814)

No mês de março tem lugar a festa anual de Nossa Senhora do Rosário, dirigida pelos negros, e é nessa época em que elegem o rei do Congo, se a pessoa que exerce essa função faleceu durante o ano, resignou por qualquer motivo ou haja sido deposta pelos seus súditos. Aos negros do Congo permitiram a eleição do rei e da rainha entre os indivíduos dessa nação. Os escolhidos para esses cargos podem ser escravos ou negros livres. Esses soberanos exercem uma espécie de falsa jurisdição sobre seus vassalos, da qual muito zombam os brancos, mas é nos dias de festa em que exibem sua superioridade e poder sobre seus companheiros.

Os negros dessa nação mostram muito respeito para com seus soberanos. O homem que desempenhava as funções de rei em Itamaracá (cada distrito possui um rei) durante muitos anos, estava prestes a abdicar pela sua velhice e o novo chefe devia ser escolhido, e a indicação recaiu sobre outro velho escravo da plantação do Amparo. A rainha antiga não renunciara, continuando no posto. O negro velho que seria coroado nesse dia da festa veio pela manhã cedo apresentar seus respeitos ao vigário, que lhe disse, em tom jovial: "Perfeitamente, senhor, mas hoje estarei às suas ordens, devendo servir-lhe de capelão!" Pelas onze horas fui para a igreja com o vigário. Ficamos parados à porta, quando apareceu um numeroso grupo de negros e negras, vestidos de algodão branco e de cor, com bandeiras ao vento e tambores soando. Quando se aproximaram, descobrimos, no meio, o rei, a rainha e o secretário de estado. Cada um dos primeiros trazia na cabeça uma coroa de papel colorido e dourado. O rei estava vestido com uma velha roupa de cores diversas, vermelho, verde e amarelo, manto, jaleco e calções. Trazia na mão um cetro de madeira, lindamente dourado. A rainha envergara um vestido de seda azul, da moda antiga. O humilde secretário ostentava tantas cores quanto seu chefe, mas era evidente que sua roupa provinha de várias partes, umas muito estreitas e outras demasiado amplas para ele. As despesas com a sagrada cerimônia deviam ser pagas pelos negros e, por isso, no meio da igreja, estava uma mesinha, com o tesoureiro dessa Irmandade preta e outros dignitários, e sobre ela uma pequena caixa para receber o dinheiro. Tudo ia lentamente, muito mais lentamente que o apetite do vigário que nada comera, embora fosse perto do meio-dia, porque ele e outros padres assistentes deviam cantar a missa. Conseqüentemente, aproximou-se da mesa e começou a falar aos diretores, declarando que não iria ao altar antes que a despesa fosse paga. Divertia-me muito vê-lo cercado pelos negros e entediado pela falta de pontualidade nas suas contribuições. Houve a seguir um rumor na igreja entre os pretos. O vigário havia exprobrado alguns deles logo que este os deixou, começaram a discutir uns com os outros, em voz alta e com palavras zangadas, sem respeito pelo local. Foi uma cena muito interessante para mim e para outras pessoas, mas tudo se passou rapidamente. Por fim, suas majestades ajoelharam-se ante a grade do altar-mor e a missa começou. Terminada, o novo rei devia ser coroado, mas o vigário estava com fome e desempenhou-se sem muitas cerimônias. Segurou a coroa, na porta da igreja, o novo soberano apresentou-se e foi mandado ajoelhar, a insígnia lhe foi posta e o vigário disse: — "Agora, senhor rei, vai-te embora!"

Como o rei pertencia a Amparo, seria lá o local para comer, beber e dançar, e a seguir a nossa povoação se tornou totalmente silenciosa e deserta...

(Koster, Henry. Viagens ao nordeste do Brasil. Em Carneiro, Edison. Antologia do negro no Brasil, p;236-237)

Texto retirado do site Jangada Brasil.
Na foto, o que sobrou da Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (1525), onde se coroava como descrito acima, os reis do Congo.

Aluá

2009-07-29T16:28:00.008-03:00

Aluá é, tradicionalmente uma bebida fermentada, de abacaxi ou de milho. O nome viria do árabe, heluon, doce. Doce bastante apreciado no Oriente, é composto de farinha de arroz, manteiga e jogra, que é o açúcar retirado da palmeira. É semelhante ao nosso manjar branco, conforme o pesquisador folclorista Luís da Câmara Cascudo. Outras pessoas afirmam que é uma corrutela da expressão "ao luar", pela forma como os negros escravos preparavam a bebida em rituais de confraternização.

O aluá foi uma bebida trazida pelos portugueses e que foi usada, na época da colonização, na Amazônia, Ceará, Pernambuco, Paraiba, Rio Grande do Norte, depois de passar por um processo de aculturação, substituindo-se a fruta ou cereal fermentado e o açúcar pela rapadura. Até mesmo na capital do Império, o aluá teve sua vez. Câmara Cascudo informa que em 1881, França Júnior, cronista do séc. XIX, evoca a popularidade do aluá durante o reinado de Pedro I na capital do Império: "No primeiro reinado o refresco em voga foi o aluá. O pote de aluá saía para o meio da rua, e o povo refrescavase ao ar livre, a vintém por cachaça". Uma senhora, amiga, relembrou da sua infãncia no interior do Ceará, quando o aluá era feito em todas as casas onde haviam festejos juninos. "Não se fazia quadrilha sem ter aluá em casa para servir ao povo todo".

No Nordeste, a aluá ainda permanece vivo em alguns lugares no sertão, nas novenas, nas festas da padroeira. Em Minas Gerais ele também sobrevive e existe uma tradição de que não pode ser vendido, mas servido em rituais de fé (hoje, nas irmandades católicas) como faziam os negros que dançavam, cantavam e bebiam o líquido de baixo teor teor alcoólico (cerca de 3,5°) que, neste caso, era à base de abacaxi. Minha mãe sempre fez aluá em casa, quando éramos crianças, da casca do abacaxi. É delicioso, com um leve ácido e bolhinhas naturais que se formam na boca por causa da fermentação.

Na casa de Mãe Betinha de Iemanjá Sabá (essa foto antiga é de lá), era tradicional servir aluá (lá chamados garaxó, de abacaxi ou milho). Eram jarras enormes, servidas nas festas para Ibeji, quando os erês se fartavam (e nós, mais crescidos um pouco, também). Nunca ouvi falar de outro terreiro em Pernambuco, com esta tradição que só ouvi falar de terem existido em casas muito antigas da Bahia.

Então, uma boa oportunidade de experimentar. Existem aluás feitos de vários tipos de fontes de amido fermentados ou açúcares, além do milho e abacaxi. Encontrei receitas de aluá até feito de pão, farinha de arroz ou de mandioca. São receitas perdidas no tempo, morrendo com nossa memória e que valem a pena relembrar.

Aluá de milho

Dois litros de milho vermelho seco
Dezoito litros d'água
Cinco rapaduras de um quilo cada
Suco de dez limões, ou o equivalente em laranjas ou outras frutas ácidas, frescas
Uma raiz de gengibre partida e amassada
Jarra de barro já usada e que caiba tudo

Escolha, lave e leve o milho ao sol, para secar. Bote uma caçarola, sem gordura nenhuma, ao fogo, coloque o milho e mexa para tostar todo por igual. Retire do fogo e deixe esfriar. Triture grosseiramente o milho em um pilão. Ponha a água na jarra bem como o milho já frio e o gengibre. Tampe bem a jarra e deixe em Infusão durante oito a dez dias. Todos os dias dê uma mexida e, logo em seguida, tampe a jarra. No dia de servir, raspe ou corte em pedaços pequenos as rapaduras e coloque tudo dentro da jarra, já com a água e o milho. Mexa bem até dissolver as rapaduras. Coe num coador de pano, usando em uma toalhinha de cozinha bem limpa. Adicione o suco de frutas. Caso prefira mais doce, pode botar mais açúcar, de acordo com o gosto da pessoa. O aluá também pode ser feito com açúcar comum.

O Navio Negreiro, Castro Alves.

2009-07-28T01:41:00.004-03:00

Transcrevo aqui as partes III, IV, V e VI do poema mais conhecido do Castro Alves, um dos grandes abolicionistas da escravidão negra no Brasil. Soteropolitano, viveu alguns anos no Recife, onde ingressou na Faculdade de Direito e de onde começaram seus projetos literários, republicanos e pela abolição da escravatura, que o uniram a nomes como Joaquim Nabuco, Rui Barbosa, José de Alencar e Machado de Assis.

São conhecidas poesias de Antônio Frederico de Castro Alves desde os 17 anos. Do seu nascimento em 1847 até sua morte, foram apenas 24 anos de vida. Suas poesias são classificadas como terceira geração do Romantismo literário brasileiro, a Condoreira, simbolizada pelo condor, uma ave que costuma construir seu ninho em lugares muito altos e tem visão ampla e aguçada de todas as coisas.

Em 7 de setembro de 1868 fez a apresentação pública de "Tragédia no mar", que depois recebeu o nome de Navio Negreiro, com trecho transcrito abaixo. Note a presença da águia que, de cima, observa o que se passa no meio do oceano. A dramaticidade do texto é impressionante e toca a angustia do narrador pela impotência em relação à situação. Atenção para a última parte e suas implicações e desdobramentos atuais.

III

Desce do espaço imenso, ó águia do oceano!
Desce mais... inda mais... não pode olhar humano
Como o teu mergulhar no brigue voador!
Mas que vejo eu aí... Que quadro d'amarguras!
É canto funeral! ... Que tétricas figuras! ...
Que cena infame e vil... Meu Deus! Meu Deus! Que horror!

Era um sonho dantesco... o tombadilho
Que das luzernas avermelha o brilho.
Em sangue a se banhar.
Tinir de ferros... estalar de açoite...
Legiões de homens negros como a noite,
Horrendos a dançar...

Negras mulheres, suspendendo às tetas
Magras crianças, cujas bocas pretas
Rega o sangue das mães:
Outras moças, mas nuas e espantadas,
No turbilhão de espectros arrastadas,
Em ânsia e mágoa vãs!

E ri-se a orquestra irônica, estridente...
E da ronda fantástica a serpente
Faz doudas espirais ...
Se o velho arqueja, se no chão resvala,
Ouvem-se gritos... o chicote estala.
E voam mais e mais...

Presa nos elos de uma só cadeia,
A multidão faminta cambaleia,
E chora e dança ali!
Um de raiva delira, outro enlouquece,
Outro, que martírios embrutece,
Cantando, geme e ri!

No entanto o capitão manda a manobra,
E após fitando o céu que se desdobra,
Tão puro sobre o mar,
Diz do fumo entre os densos nevoeiros:
"Vibrai rijo o chicote, marinheiros!
Fazei-os mais dançar!..."

E ri-se a orquestra irônica, estridente. . .
E da ronda fantástica a serpente
Faz doudas espirais...
Qual um sonho dantesco as sombras voam!...
Gritos, ais, maldições, preces ressoam!
E ri-se Satanás!...

Senhor Deus dos desgraçados!
Dizei-me vós, Senhor Deus!
Se é loucura... se é verdade
Tanto horror perante os céus?!
Ó mar, por que não apagas
Co'a esponja de tuas vagas
De teu manto este borrão?...
Astros! noites! tempestades!
Rolai das imensidades!
Varrei os mares, tufão!

Quem são estes desgraçados
Que não encontram em vós
Mais que o rir calmo da turba
Que excita a fúria do algoz?
Quem são? Se a estrela se cala,
Se a vaga à pressa resvala
Como um cúmplice fugaz,
Perante a noite confusa...
Dize-o tu, severa Musa,
Musa libérrima, audaz!...

São os filhos do deserto,
Onde a terra esposa a luz.
Onde vive em campo aberto
A tribo dos homens nus...
São os guerreiros ousados
Que com os tigres mosqueados
Combatem na solidão.
Ontem simples, fortes, bravos.
Hoje míseros escravos,
Sem luz, sem ar, sem razão. . .

São mulheres desgraçadas,
Como Agar o foi também.
Que sedentas, alquebradas,
De longe... bem longe vêm...
Trazendo com tíbios passos,
Filhos e algemas nos braços,
N'alma — lágrimas e fel...
Como Agar sofrendo tanto,
Que nem o leite de pranto
Têm que dar para Ismael.

Lá nas areias infindas,
Das palmeiras no país,
Nasceram crianças lindas,
Viveram moças gentis...
Passa um dia a caravana,
Quando a virgem na cabana
Cisma da noite nos véus ...
... Adeus, ó choça do monte,
... Adeus, palmeiras da fonte!...
... Adeus, amores... adeus!...

Depois, o areal extenso...
Depois, o oceano de pó.
Depois no horizonte imenso
Desertos... desertos só...
E a fome, o cansaço, a sede...
Ai! quanto infeliz que cede,
E cai p'ra não mais s'erguer!...
Vaga um lugar na cadeia,
Mas o chacal sobre a areia
Acha um corpo que roer.

Ontem a Serra Leoa,
A guerra, a caça ao leão,
O sono dormido à toa
Sob as tendas d'amplidão!
Hoje... o porão negro, fundo,
Infecto, apertado, imundo,
Tendo a peste por jaguar...
E o sono sempre cortado
Pelo arranco de um finado,
E o baque de um corpo ao mar...

Ontem plena liberdade,
A vontade por poder...
Hoje... cúm'lo de maldade,
Nem são livres p'ra morrer. .
Prende-os a mesma corrente
— Férrea, lúgubre serpente —
Nas roscas da escravidão.
E assim zombando da morte,
Dança a lúgubre coorte
Ao som do açoute... Irrisão!...

Senhor Deus dos desgraçados!
Dizei-me vós, Senhor Deus,
Se eu deliro... ou se é verdade
Tanto horror perante os céus?!...
Ó mar, por que não apagas
Co'a esponja de tuas vagas
Do teu manto este borrão?
Astros! noites! tempestades!
Rolai das imensidades!
Varrei os mares, tufão! ...

Existe um povo que a bandeira empresta
P'ra cobrir tanta infâmia e cobardia!...
E deixa-a transformar-se nessa festa
Em manto impuro de bacante fria!...
Meu Deus! meu Deus! mas que bandeira é esta,
Que impudente na gávea tripudia?
Silêncio. Musa... chora, e chora tanto
Que o pavilhão se lave no teu pranto! ...

Auriverde pendão de minha terra,
Que a brisa do Brasil beija e balança,
Estandarte que a luz do sol encerra
E as promessas divinas da esperança...
Tu que, da liberdade após a guerra,
Foste hasteado dos heróis na lança
Antes te houvessem roto na batalha,
Que servires a um povo de mortalha!...

Fatalidade atroz que a mente esmaga!
Extingue nesta hora o brigue imundo
O trilho que Colombo abriu nas vagas,
Como um íris no pélago profundo!
Mas é infâmia demais! ... Da etérea plaga
Levantai-vos, heróis do Novo Mundo!
Andrada! arranca esse pendão dos ares!
Colombo! fecha a porta dos teus mares!

Macumbats: design com axé

2009-07-27T12:25:00.008-03:00

Vim compartilhar com vocês uma fonte dingbat que há algum tempo conheço e encontrei aqui, agora nas minhas artes photoshópicas. Ainda não tive oportunidade de utilizar a Macumbats, uma fonte do tipo true type, dingbat.

Dingbats são aquelas fontes onde no lugar de letras, quando digitamos, aparecem desenhos e a Macumbats é toda composta por figuras inspiradas no Candomblé e na Umbanda. São 23 ilustrações, onde temos os ogans, filhos de santo, Orixás e entidades como Pretos Velhos, Exus e Pombagiras. Os desenhos são bem-humorados, bem úteis para layouts sobre a cultura afro-brasileira. No entanto, é uma fonte são pesada para o sistema.

O autor da Macumbats é o designer pernambucano Zózimo Neto que diz que, desde 2003 é um estudioso do design. Técnico em Design & Hipermídia pelo CEFET-PE cursa bacharelado em Design pela Universidade Federal de Pernambuco. Além de tipografia, possui projetos também nas áreas de identidade visual, projetos de produtos e embalagens, games, web, editoração, animação, entre outros. Ele também desenvolveu a Macumbética, outra fonte dingbat, ttf, mas que não encontrei disponível.

A Macumbats pode ser baixada AQUI. A instalação é simples, a mesma de outras comuns, copiando para a pasta de fontes do computador.

Contatos com o Zózimo podem ser feitos através do e-mail zozimodg@yahoo.com.br

Exu - a terra do rei

2009-07-26T02:22:00.005-03:00

Quando saiu de Pernambuco para conquistar o país com sua música e receber o merecido título de Rei do Baião, Luiz Gonzaga, o filho de Januário, levou também ao conhecimento de muita gente, a pequena cidade de Exu, no sertão do estado. Assim como a vida dos famosos sempre gera polêmica, a dos anônimos filhos de Exu também virou curiosidade.

Exu está localizada a 630Km do Recife, no Sertão Pernambucano, já fazendo limite com o estado do Ceará. Originalmente a região era habitada pelos índios Ançus, do tronco indígena dos cariris. Ocupada por fazendas de gado no início do século XVIII, as missões jesuíticas construíram na área uma capela e criaram, em 1734 a freguesia do Senhor Bom Jesus dos Aflitos de Exu. Em 1885 o município teve origem, mas foi suprimido e novamente tornou-se autônomo dem 1907, 102 anos de história. Hoje conta com pouco mais de 30 mil habitantes, apesar de dizer-se que poderia ter avançado economicamente bem mais, o que não aconteceu por conta de violentas lutas políticas entre famílias locais no século XX.

Então, na mídia pelo seu filho ilustre ou pelos olhos de curiosos atrás de nomes pitorescos, como a cidade passou a ser chamada pelo nome do tão temido Orixá Exu, se a região era habitada por indígenas e colonizadores e missionários cristãos? Existem duas teorias para o fato. O primeiro é que tenha derivado da tribo Ançu. Outra - e mais provável - é que seja referência a uma espécie de vespas chamada enxu (Nectarina lecheguana), ou enxuí (Polybia sedula), na foto ao lado, comum na região e que produz um excelente mel. Vespas são os populares marimbondos e eles produzem mel, como as abelhas. No entanto, a maioria das espécies produz uma substância de sabor desagradável, não aproveitável para o consumo humano e serve apenas à colméia. O produzido pelas vespas enxu e enxuí é doce e bastante apreciado. Segundo informações do biólogo Manoel Mahybe, publicadas em blog sobre as espécies, é um marimbondo conhecido por ser agressivo, dando origem, inclusive a expressões regionais como "valente que só inxuí magro".

Que Exu nome de valentia e que seus filhos têm garra para lutar, isso já sabíamos. Então, sempre há uma relação. No entanto, já não é mais fato pitoresco, encontrar no mapa uma cidade chamada Exu. As atrações da cidade ficam por conta das belas paisagens da Chapada do Araripe e pela história de Luiz Gonzaga e os equipamentos turísticos instalados por lá para guardar sua memória.

Biblioteca do Homem Negro - Espaço Cultural Castro Alves

2009-07-26T00:06:00.004-03:00

O Pólo Nacional de Saúde e Saberes Afro Brasil, dando início aos projetos lançadas em 10 de janeiro, quando da inauguração do espaço, vem compartilhar o projeto comunitário "Biblioteca do Homem Negro - Espaço Cultural Castro Alves", que visa angariar livros, vídeos e todo e qualquer material didático para atender a demanda cultural de uma população desprovida deste tipo de recurso.

A biblioteca funcionará na sede própria do Pólo, à Rua José Rebouças 160 - Vasco da Gama - Recife - PE, à principio três vezes na semana, para acesso gratuito por toda a população. O Pólo Nacional de Saúde e Saberes Afro Brasil é um projeto do Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô, terreiro de Matriz Africana de nação Ketu. A comunidade religiosa é dirigida atualmente pelo Babalorixá Marcelo de Osanyin(PE), filho de santo da Ialorixá Márcia de Oxum(RJ), que foi iniciada pelas mãos de Mãe Menininha do Gantois(BA), há 40 anos.

A sua contribuição é absolutamente importante para a realização do projeto. Livros que estejam jogados no fundo de uma estante, gibis, videos, documentários, períodicos, revistas, livros didáticos, técnicos ou especializados. Estantes, birôs, cadeiras, etc, também serão muito bem-vindos.

Caso não tenha condições de levar sua doação até a sede do Pólo, a coordenação do projeto pede que façam contato para encontrar uma forma de receber o material. Também pedem que esta mensagem seja divulgada a todos os que possam contribuir, para que o mais rápido possível, a Biblioteca do Homem Negro esteja funcionando e prestando seus valiosos serviço a todos.

Pólo Nacional de Saúde e Saberes Afro Brasil
Contatos: saudeesaberes@hotmail.com

MARACATUS, BATUQUES E LADEIRAS

2009-07-09T15:40:00.002-03:00

Retirado do blog Ritmos Brasileiros

Os Maracatus mais antigos do Carnaval do Recife, também conhecidos como Maracatus de Baque Virado ou Maracatu Nação, nasceram da tradição do Rei do Congo, implantada no Brasil pelos portugueses. O mais remoto registro sobre Maracatu data de 1711, de Olinda, e fala de uma instituição que compreendia um setor administrativo e outra, festivo, com teatro, música e dança. A parte falada foi sendo eliminada lentamente, resultando em música e dança próprias para homenagear a coroação do rei: o Maracatu.Para Mário de Andrade a origem da palavra maracatu é americana: maracá=instrumento ameríndio de percussão; catu=bom, bonito em tupi; marã=guerra, confusão. Marãcàtú, e depois maràcàtú valendo como guerra bonita, isto é, reunindo o sentido festivo e o sentido guerreiro no mesmo termo.A dança executada com as Calungas, que são bonecos religiosos, é obrigatória na porta das Igrejas, representando um "agrado" à Nossa Senhora do Rosário e a São Benedito. Quando o Maracatu visita um terreiro homenageia os Orixás.Há também o chamado Maracatu Rural. A crise que antecedeu a II Guerra Mundial provocou uma onda migratória da zona rural para o Recife. Esse tipo de Maracatu, também conhecido como Maracatu de Orquestra ou de Trombone, surgiu nessa época, através da fusão de vários folguedos do interior de Pernambuco, especialmente da zona canavieira. Portanto, nada têm a ver com a instituição mestra do Rei do Congo.* O arquivo a seguir está divido em duas pastas, uma com gravações mais atuais de grupos ainda na ativa como Nação Erê, Maracatu Estrela Brilhante, Leão Coroado, Rio Maracatu, entre outros. Na outra pasta são as gravações a partir de 1930, com um maracatu bem diferente do que estamos acostumados, com uma percussão menor e músicas cantadas. São versões originais de mestres como Capiba, Paulo Lopes, Sebastião Lopes e Geraldo Medeiros.

MARACATUS DE HOJE

1. Cheguei Meu Povo

2. Maracatu (Instr.)

3. Oleruê

4. Cheguei Meu Povo

5. No Morro da Conceição

6. Dia 13 não é dia de negro

MARACATUS DE ONTEM

1. Eh! Uá! Calunga (Capiba) - Maira (1936)

2. Chora meu goguê (Paulo Lopes & Sebastião Lopes) - Henricão Sátira (1938)

3. Senzala - Raul Torres (1945)

4. Piou Caboré - Geraldo Medeiros (1950)

5. Noiô, Noiô (Paulo Lopes & Sebastião Lopes) - Henricão Sátira (1936)

6. Maracatu Elegante - Raul Prates (1943)

7. Maracatucá - Geraldo Medeiros (1949)

8. Nação Nago (Capiba) - Os Cancioneiros (1955)

MARACATUS DE HOJE
1. Cambinda
2. Lindo Baque dos Erês
3. Maraca de Maracatu
4. Sambalelê/ Virgem do Rosário

MARACATUS DE ONTEM
1. Bagé - J.B de Carvalho (1938)
2. Pisa Baiana - Irmãos Valença (1938)
3. Nego Banzo - Fernando Lobo (1940)
4. Maracatu Porto Rico - Dircinha (1949)
5. Rei Bantu - Luiz Gonzaga (1950)

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O Xambá rediscutido

2009-07-07T22:05:00.013-03:00

Valéria Gomes da Costa é doutoranda em História Social pela UFBA, licenciada e mestra em História pela UFPE com a defesa da dissertação Nos arrabaldes da cidade: prática de apropriação e estruturação dos espaços no subúrbio do Recife pelo Terreiro Santa Bárbara - Nação Xambá (1950-1992). Com um rico objeto de estudo, Valéria Costa escreveu sobre vários aspectos deste grupo social, os xambás de Olinda e levantar hipóteses sobre a formação deste núcleo de resistência que tem o título de Quilombo Urbano.

Na foto, mercado no centro de Tchamba, cidade no Togo.

"Tchambá, Chambá, ou simplesmente Xambá, seria um grupo étnico africano, habitante dos montes Adamawa, próximos ao rio Benué - rio de Iansã, orixá patrono do Terreiro Santa Bárbara - Ilê Axé Oyá Meguê. Na Nigéria, Senegal e Camarões, algumas famílias, cujos membros lutaram nas guerras de independência de suas nações, carregam o tchambá como sobrenome. Seria um povo que habitou o norte da África, onde estavam localizados os haussás, baribas, tapas, situados na Bacia do Benin. A verdade é que, sobre essa elaboração étnica, pouco sabemos. Para os membros do Terreiro Santa Bárbara, são eles descendentes étnico-religiosos do ocidente africano, para onde Pai Rosendo viajou nos primeiros anos pós-1888, trazendo os axés do Xambá da Costa da África. Essa memória institucionaliza a identidade dos herdeiros de Mãe Biu, que sob a auto-adscrição de nação Xambá, afirmam sua africanidade." Este texto foi publicado na Revista Leituras da História, do Portal Ciência & Vida, da Editora Escala, sob o título Heranças Africanas da invenção da liberdade.

Em outro texto, onde apresenta no XIII Encontro da Anpuh-Rio (Associação Nacional de História) e no V Simpósio Internacional do Centro de Estudos do Caribe no Brasil, em Salvador/BA, em outubro de 2008, seu projeto de doutorado sob o título Áurea das africanidades: identidades étnico-religiosas nos terreiros de xangõs em Pernambuco e Alagoas pós-abolição, a pesquisadora foi mais a fundo na interpretação da formação étnico-religiosa do povo xambá pernambucano. E para isso nossas atenções se voltaram, por ser uma teoria que vem a esclarecer e levantar outras hipóteses sobre diversos outros formatos de Candomblé e suas ditas "nações".

Segundo Costa, a construção das identidades sociais negras, mais que um reencontro de indivíduos pós-África, serviu como mecanismo de resistência ao cativeiro, ficando algumas etnias ou nações africanas rememoradas nos terreiros de culto sob os nomes de nagô, jeje, angola, etc. Lembramos que jeje e nagô nunca configurou uma nação na África, sendo como "apelidos", expressões pejorativas que os povos de determinadas regiões recebiam dos povos inimigos quando sob domínio ou, no caso dos nagôs, quando começaram a ser trazidos para o Brasil nas últimas levas de escravos na decadência do Império de Oyó. Pesquisadores denominaram estes agrupamentos de "guarda-chuvas étnicos", enquanto dentro destes, se formaram agrupamentos mais específicos como savalu, mahi, efon, etc.

No entanto, a partir das observações de Valéria Costa, fica evidente que esta afirmação de grupos mais específicos não são unicamente relacionados à resistência à escravidão, mas ao processo de adaptação à sociedade extra e pós-escravidão e construídos a partir de origens históricas dos ancestrais daqueles indivíduos ou outras formas de construção cultural como a apontada para o Xambá. Segundo ela, as afirmações dos membros do Terreiro Santa Bárbara são a única base para apontar a origem daquele povo sendo a região de Dakar em Senegal. Tchamba fica no Togo, na região central do país, vizinho ao Benin, onde antes existiu o reino de Daomé, de onde veio o povo que depois se reorganizou sob o nome de "nação jeje". "Não há referências documentais de africanos destra procedência para Pernambuco e Alagoas no período da escravidão", afirma Costa. O reduzido número de pessoas vindas deste local que se tem registrado foi para Minas Gerais, Recôncavo Baiano e Rio de Janeiro. Segundo pesquisadores, não chegou a configurar um "guarda-chuvas étnico". Entende-se que foi assimilado por outros grupos majoritários.

Os indícios da presença de membros da etnia Xambá em Pernambuco, como apontado por pesquisadores como René Ribeiro, eram as afirmações das comunidades. No entanto, na configuração e expressão religiosa, o mesmo René Ribeiro observa que a supremacia do culto nagô deve ter extinto o culto xambá. Ribeiro aponta Artur Rosendo Pereira como baluarte da preservação do Xambá em Pernambuco, inclusive tendo viajado à África, mais precisamente para Daomé (Dan-ho-me, o reino edificado no ventre de Dan), no atual Benin, região do povo Fon que compreendeu também a região de Togo e parte da Nigéria. Valéria Costa cita que a Revista Cruzeiro diz em edição de 1949 que Pai Rosendo teria possivelmente ido à Africa onde, por quatro anos teria vivido entre o povo soba, aprendendo a língua local e familiarizando-se com as práticas que convencionou chamar de xambás.

No site da Casa Xambá (Terreiro Santa Bárbara - Ilê Axé Oyá Meguê), encontramos o panteão cultuado pelo Xambá. Nele chama atenção a presença de Afrekete. "Vodum de origem daomeana que fora incorporado como orixá pelos iorubanos. Até o presente momento, Afrekête vem sendo cultuado em Pernambuco apenas na Nação Xambá, tido nesta Casa como Orixá feminino", diz o site. Também conhecido como Averekete, este é um dos voduns, dividade cultuada na nação jeje, formada pela reunião do povo fon no Brasil. O site, entretanto, aponta Afrekete como um vodum incorporado ao panteão iorubano, como se a tradição Xambá também fosse iorubana e não daometana, numa contradição entre a opressão nagô e a resistência e construção da identidade xambá distinta da nagô por Pai Rosendo após sua viagem a Daomé.

Seria o Xambá a resistência específica Jeje em Pernambuco, como Savalu, Mahi, Modubi entre outras espalhadas pelo país? Seu sincretismo com o culto de origem iorubá o tornaria o nagô-vodum legitimamente pernambucano, assim como o culto Nagô-Vodum Mahi vindo das casas matrizes de Cachoeira de São Félix na Bahia e chegando a Pernambuco através de personagens como o babalorixá Raminho de Oxóssi? Este também teria saído do nagô para cultuar as divindades iorubanas através do culto de origem daometana, mas indo encontrar as bases no Rio de Janeiro, nos fundamentos nagô-vodun da tradição Mahi já levada para lá da Bahia.

Quando levanto estes questionamentos a partir da hipótese da Valéria Gomes Costa, eles também sao válidos e confirmam a construção dos nagô da Bahia da identidade Keto no século XX. A cada dia o Candomblé no modelo baiano se afirma mais Keto e menos Nagô. O mesmo acontece com o Nagô pernambucano, que tem se afirmado cada vez mais Egbá ou Egbá-Arakê. Isto reforça traços, fecha, delimita e tenta tornar mais forte a resistência, fincando mais fundo as raízes. A princípio, excelente.

Quando pensamos no Candomblé, não podemos ver como uma religião africana. Este é um culto brasileiro, surgido e em construção no Brasil dentro das condições sociais, culturais, econômicas e até ambientais aqui desde que o primeiro africano foi trazido até os dias de hoje. A cada dia o Candomblé se reinventa e resiste. Não há solidez, por isto não se desmanchou no ar. Permanentemente se combina, se reafirma, se compreende e se constrói.

Email da Valéria Gomes Costa:
valeria_gcosta@yahoo.com.br

29 de Junho - Hoje é dia de BONGAR!

2009-06-29T22:59:00.008-03:00

Navegando, tive a excelente surpresa de encontrar no blog Sonoro Prazer uma postagem sobre o Grupo Bongar, grupo originado no Portão do Gelo, um dos centros de resistência da cultura negra mais importantes e ativos de Pernambuco e do Brasil.
O Grupo Bongar é formado por jovens integrantes da Nação Xambá, do Quilombo do Portão do Gelo, em Olinda. Foi criado para divulgar e difundir o coco da Xambá, tradicional festa que acontece no dia 29 de junho no terreiro Xambá, há mais de 40 anos. Com oito anos de estrada, o grupo traz no repertório loas e toadas que contam a história dos xambazeiros e toda sua culturalidade. Os componentes do Bongar têm influências musicais no universo das manifestações populares, como o coco da Xambá, maracatu, ciranda, caboclinho, bumba-meu-boi, frevo e no candomblé. O Grupo lançou seu primeiro CD em 2006. Intitulado 29 de junho, o disco faz alusão à festa do Coco da Xambá.

O Bongar tem uma musicalidade muito forte de diversas influências musicais, vivenciadas nos cultos afro-brasileiros, especialmente da Xambá. Os integrantes do grupo herdaram toda essa musicalidade desde a infância, ouvindo os mais velhos e aprendendo com eles os toques, as músicas, as loas e as danças, durante as festas na Casa Xambá. Eles também receberam influências externas de manifestações culturais que vinham visitar o terreiro no período carnavalesco, junino e natalino. Por isso, nas apresentações do Bongar, podemos observar a influência do maracatu, do frevo, do caboclinho, do coco de roda, do coco de umbigada, do coco da xambá, da ciranda, do bumba-meu-boi, do samba de roda e do candomblé. No repertório do grupo poesias e loas que falam da resistência da Nação Xambá e da cultura afro-brasileira e que contam a religiosidade, a festa do coco e o dia a dia do povo Xambá.

O Bongar prepara o segundo disco para lançamento no segundo semestre de 2009.

GRUPO BONGAR - COCO DO XAMBÁ - 29 DE JUNHO

O Bongar disponibilizou duas músicas para baixar e conhecer:

1. 29 de junho
7. Acorda Maria

Mas é pra ouvir, gostar e comprar o CD!

Contatos: 55 81 9927 6258/ 3451 4915 - bongar.bongar@gmail.com - Blog do Bongar: http://bongar.zip.net/

Músicos participantes desta gravação:

Guitinho - voz, pandeiro
Mamão - congas, ilú, cowbel, alfaia, tabicas
Iranildo - alfaia, pandeiro
Leila - ganzá, abê
Moisés - caixa, prato, pandeiros
Nino - abê, mararacas, tabicas, agogô
Duduca - coro, maracas, pandeiro, ganzá
João Alberto - pandeiro
Dona Carminha - voz
Anderson - coro, pandeiros, melê
Júnior Silva - voz
Lula - melê ancor
Maurício - ian
Tontonho - pandeiro
Célia de seu Manoel, Glória e Nena- voz, coro
Júnior, Mariana, Rosalba, Paula, Tila, Shirlene, Mercicleide, Beto,
Elias, Hildo, Grupo Bongar - coro

Museu do Estado promove mostra da Culinária de Terreiro

2009-06-12T00:34:00.003-03:00

Visitantes terão a oportunidade de degustar as iguarias e receber informações sobre a história e a significação religiosa desta culinária; abertura é nesta sexta, às 19h

Da Redação do pe360graus.com

Neste fim de semana, a gastronomia afro marca presença no Recife. De sexta-feira (12) a domingo (14), o Museu do Estado, no bairro das Graças, no Recife, recebe a Mostra da Culinária de Terreiro de Pernambuco. Além da oportunidade de degustar as iguarias, os visitantes receberão informações sobre a história e a significação religiosa desta culinária.

O evento apresenta ao público diferentes comidas servidas nas Casas de Candomblé durante os rituais da religião de matriz africana, também conhecida como Xangô, praticada no Brasil desde a época da escravidão. A abertura do evento acontece às 19h e a entrada é gratuita.

Ao todo, 13 barracas estarão montadas na área externa do Museu. Cada estande apresentará comidas ligadas a um determinado deus africano, chamados de Orixás. Haverá ainda uma barraca dedicada às crianças, ou “erês”, com pipocas, balas e outras guloseimas. O evento é uma realização da produtora Aurora 21, com apoio do Centro de Cultura Afro Pai Adão e incentivo do Funcultura.

SERVIÇO:

Mostra da Culinária de Terreiro de Pernambuco
Quando: de sexta (12) a domingo (14)
Abertura: sexta-feira (12), às 19h
Onde: Museu do Estado – Avenida Rui Barbosa, 960, Graças - Recife
Aberto ao público.

http://pe360graus.globo.com/diversao/diversao/gastronomia/2009/06/11/NWS,492324,2,467,DIVERSAO,884-MUSEU-ESTADO-PROMOVE-MOSTRA-CULINARIA-TERREIRO.aspx

Encontrando as nossas raízes

2009-06-02T00:37:00.004-03:00

Nós que fazemos o blog Povo do Axé e, com licença antecipada de todos, incluindo nossos leitores, ficamos muito felizes de ver nossa dedicação dar frutos. Uma de nossas leitoras e excelente blogueira, ótima fonte, nos informou que encontrou suas raízes no Candomblé através dos posts com os babalorixás e ialorixás de Pernambuco. Seu avô, de quem só ouvia belas histórias saudosas, é um dos queridos zeladores pernambucanos citados na postagem anterior.

Nosso objetivo é exatamente este. Não de fazer propaganda de quem quer que seja pois, sem crítica implícita à forma de divulgação que muitos membros da nossa religião fazem uso, nosso retorno é contabilizado em satisfação e no reconhecimento de que Pernambuco para o Candomblé é uma grande fonte de conhecimento e tradições seculares. Queremos ser pontes.

Nosso povo é do Axé, assim como nosso país inteiro. Por isso lançamos as atenções a nações, costumes e personalidades de fora também. Fortaleçam laços, procurem conhecer a sua história, levantem informações, respeitem e valorizem suas raízes.

Aproveitamos para agradecer a presença de pessoas que entram em nosso blog vindos de todo o Brasil e do exterior. São irmãos dos Estados Unidos, México, Costa Rica, Uruguai, Argentina, Portugal, Espanha, Suíça, Bélgica, Inglaterra, Croácia, Polônia, Japão e Nova Zelândia, entre outros que não contabilizamos.

Um grande abraço e pedimos bênçãos e colaboração de todos.

Na foto, um belíssimo baobá plantado na Praça da República, centro do Recife.

Babalorixás e Ogans Pernambucanos

2009-05-23T18:17:00.017-03:00

Babalorisá Felipe Sabino da Costa (Ope Watanan, in memorian)
Foi sacerdote do Ile Obá Ogunte/Nação Nagô

Babalorisá Mario Miranda de Osún (in memorian)Nação Nagô

Babalorisá José Eudes Chagas Nação Nagô, presidente e Rei do Maracatu Porto Rico do Oriente, com a Ìyalorisá Dona Mera Nação Nagô, Rainha do Maracatú (in memorian), em sua última foto, na Noite dos Tambores Silenciosos, Pátio do Terço. PE

Sr. Manoel "Papai", do Ilé Asé Obá Ogunté - Nação Nagô Egbá

Babalorisá Zezo de Sangô - Nação Nagô

Babalorisá Marcelo Uchôa - Ilê Iyá Ori Axé Ogê Lawô (Axé Gantois)

Babalorisá Luizinho de Oyá asé Ìlé Obá Ogunté (Sitio Pai Adão)

Doté Zezinho da Boa Viagem, Nova Iguaçu/RJ. filho de Tata Fomotinho (in memorian) - Nação Jeje Mahi/Nagô-vidum

Tata Raminho de Oxósse - Ilê Axé Osun Opara, filho de Zezinho da Boa Viagem - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Doté Luis Carlos (Lula) de Oyá Egbalé - Abassá T`Egbalé - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Egbomi Claudio de Oyá e Pejigan Eduardo de Sangô, filhos de Lula de Oyá Egbalé - Abassá T`Oyá Egbalé

Babalorisá Marcos Sangô Barú, filho de Lula de Oyá Egbalé - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Babalorisá Tião Yemanjá - Ìlé asé Yemanjá Sabá, filho de Lula de Oyá Egbalé - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Hungbono Carlos de Oxum

Doté Dito D´Oxóssi, filho de Raminho de Oxóssi - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Babalorisá Iguaraci de Osún, filho de Raminho de Oxossi - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Egbome Higino de Osún Opará, Filho de Tata Raminho de Oxossi - Nação Jeje Mahim/Nagô-vodum

Toivodun Fomotinho Fred de Averekete, filho de Fausto de Ajeri Ladê (in memorian)

Babalorisá Ivo, Nação Xambá (Axé Portão do Gelo)

Babalorisá Roberto de Ayrá - Nação Ketú (Axé Beiru)

Babalorisá Gil de Oxalá, Filho de Baba Roberto de Ayrá - Nação Ketú (Axé Beiru)

Babalorisá Jorge d'Òsun Àpará - Ìyá Keuamim - Ilè Àse Òsàlùfón. Nação Ketu (Axé Beiru).

Babalorisá Junior Ojú Obá - Nação Ketú - Caruaru

Herbert T`Oyá Nação Ketú, filho do Babalorisá Gibarukué, de São Paulo (Axé Oxumaré)

Babalorisá Mercival (in memorian) - Nação Ketú

Babalorixá Roberto de Angola (Maberegy), do Abassa Matamba, nação Angola.

Babalorixá Carlos André (Labaranguanje de Oxósse), filho de Roberto de Angola (Nação Angola)

Gaiaku Luiza

2009-04-28T23:32:00.003-03:00

"Luiza Franquelina da Rocha nasceu em 25 de agosto de 1909, em Cachoeira, cidade do Recôncavo Baiano. Sua mãe chamava-se Cecília, negra, descendente de escravos e iniciada para Yemonjá em Feira de Santana/Ba, vindo a falecer com 105 anos. Seu pai chamava Miguel, negro, também descendente de escravos e foi confirmado Kpejigàn na Roça de Ventura (Xwé Seja Húnde), candomblé djèdjè em Cachoeira, por Gaiaku Maria Ogorensì de Gbèsén. Faleceu aos 86 anos. Sua irmã carnal, Joana, foi iniciada para o vodun Azansú por Gaiaku Pararasì, na Roça de Ventura. Suas primas foram iniciadas como Ekedi por Sinha Abali, também na Roça de Ventura. A avó paterna de Gaiaku chamava-se Maria Galdência da Conceição e sua mãe era uma negra africana chamada Malakê, filha de Sàngó, que chegou a Cachoeira em torno de 1820, amarrada em um porão de navio, para ser escrava de uma branca por nome Pombinha Rosalva, que lhe batizou com o nome de Maria Felicidade da Conceição.

Gaiaku Luiza que é bisneta de africano e foi nascida e criada dentro do candomblé aonde chegou a morar dentro da Roça de Ventura. Teve contato com as velhas tias do candomblé que lhe ensinaram muita coisa. Em 1937 Gaiaku Luiza é iniciada para Oyá na nação kétou, no Ilé Ibecê Alaketu Àse Ògún Medjèdjè, do famoso Babalòrisa Manoel Cerqueira de Amorin, mais conhecido como Nezinho de Ògún, ou Nezinho da Muritiba, filho-de-santo de Mãe Menininha do Gantois. Por motivos particulares, após 2 anos Gaiaku Luiza se afasta da Roça deste ilustre Babalòrisa. Foi Sinha Abali, segunda Gaiaku a governar a Roça de Ventura, quem viu que Gaiaku Luiza deveria ser iniciada no djèdjè, nação de toda sua família, e não no Ketóu. Assim, encarrega sua irmã-de-santo Kpòsúsì Rumaninha, de sua inteira confiança, a iniciar Gaiaku Luiza no Terreiro Zòògodò Bogun Malè Hùndo, em Salvador. Em 1944 Gaiaku Luiza é iniciada na nação djèdjè sendo a terceira a compor um barco de 3 vodunsì. Seu barco foi constituído por uma Osun, um Azansú e uma Oya."

Este texto e a imagem pertencem ao site do Huntoloji, um dos mais tradicionais e influentes axés Jeje do Brasil, de tradição Mahi. É de autoria do Mejitó Marcos de Bessém, que autorizou a referência pelo blog Povo do Axé. Conheçam o Hunkpame Ayiono Huntoloji através do site http://www.huntoloji.com.br/ e a história da gaiaku Luíza através do livro Gaiaku Luiza e a trajetória do Jeje Mahin na Bahia, comercializado através do site.

Aumentam denúncias contra intolerância religiosa no Rio

2009-02-04T01:00:00.002-03:00

Até 2008, Lei Caó não constava no sistema de delegacias legais.
Segundo delegado, após mudança, há quase um registro por dia.

Do G1, no Rio

As denúncias de ofensa à religião vêm crescendo no estado do Rio de Janeiro, onde, até novembro de 2008, a Lei Caó, que considera crime a intolerância religiosa, não estava incluída no sistema das delegacias legais.

Com a mudança recente, ainda não há números ou estatísticas para mensurar esse movimento, mas, segundo o delegado Henrique Pessoa, coordenador do setor de inteligência da Polícia Civil, hoje há praticamente um registro por dia nas delegacias do estado. Nessa “guerra” da fé, os seguidores de religiões afro-brasileiras são as vítimas mais frequentes.

“Nos anos anteriores, tínhamos uma limitação do sistema, que não estava atualizado. Não tínhamos como fazer o registro como intolerância religiosa, de acordo com a Lei Caó”, explicou o delegado, acrescentando que o sistema foi corrigido em novembro de 2008. “Com a demonstração por parte da polícia de que vai apurar os casos, os registros são estimulados e estão aumentando expressivamente. É praticamente um por dia.”

Umbanda e candomblé

Segundo o delegado, os devotos da umbanda e do candomblé estão entre as maiores vítimas. Já evangélicos e judeus ainda não apareceram entre os registros.

“Os adeptos da umbanda e do candomblé não estão mais dispostos a apanhar calados. Já os judeus sofrem preconceito, mas é um preconceito velado. E aumentou muito o respeito pela comunidade judaica também.”

No último dia 19, uma briga entre um pastor evangélico e um candomblecista foi parar na delegacia. O autor da queixa afirmou ter tido uma oferenda destruída por um pastor, enquanto o líder evangélico alegou ter apenas pedido que o material fosse retirado da porta da igreja. O caso agora vai ser investigado pela polícia.

Foto: Alba Valéria Mendonça/ G1
Líderes religiosos durante o lançamento da cartilha para orientar vítimas de intolerância religiosa: orientação a policiais (Foto: Alba Valéria Mendonça/ G1)

Ainda sem condenações

De acordo com a Lei Caó (número 7.716), a pena para intolerância religiosa pode variar de um a três anos.

Mas, no caso de uso da mídia para difundir a intolerância, pode chegar de três a cinco anos. Segundo Pessoa, no entanto, ninguém até hoje foi condenado pela lei no estado do Rio.

Investigação

Aqueles que procuram a polícia ainda reclamam que, se antes não havia registro, hoje há registro, mas falta investigação.

“A simples mudança no sistema de dados significou um avanço importante, mas não o suficiente. Deve-se preparar os policiais para lidar com esse tipo de caso, quebrando dogmas em relação à religião”, diz Carlos Nicodemus, coordenador jurídico da Comissão de Combate à Intolerância Religiosa.

“O importante é que o fato seja registrado. Muitas vezes, uma investigação é demorada. Parece que não está sendo dada a devida atenção. A polícia às vezes investiga sem condições, por conta do efetivo reduzido”, diz o delegado Henrique Pessoa. “A Polícia Civil tem todo o interesse de que tudo que chega até nós seja investigado”.

Cartilha

No último dia 21, a comissão lançou no Rio uma cartilha, produzida em dez dias pelo coronel da reserva da Polícia Militar e professor da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (Uerj), Jorge da Silva, que traz uma série de orientações para vítimas da intolerância religiosa e racial.

A cartilha, segundo Silva, também vai ajudar os policiais civis no registro das queixas que chegam às delegacias. De acordo com o professor, existe uma tendência histórica por parte dos policiais de minimizar os casos de intolerância religiosa.

2009-01-14T17:25:00.002-03:00

Perdão, leitores, por estarmos fugindo do tema central do nosso blog. Mas é impossível nos calarmos frente a tanta crueldade humana. Que tipo de animais somos nós? É isso o que temos para dar? Se nos calamos é com isso que concordamos, ou somos minoria? Não somos e não podemos admitir que os adjetivos que vêm à mente quando vemos tanta barbaridade ser cometida se aplique também a nós por extensão, como seres humanos. Humanidade vil, covarde, impiedosa, imunda, nociva, doente!

Na foto, soldados iraquianos assassinados numa trincheira por soldados americanos enquanto empunhavam a bandeira branca, que sinaliza rendição.

Na matéria transcrita abaixo, cenas dos conflitos entre Israel e o grupo Hamas, dentro do território de Gaza.

O que é feito da paz?
Que Oxaguian, o deus que guerreia pela paz, seja impiedoso!
Desejo, do fundo do coração, que esses germes que se dizem humanos sejam extirpados do mundo. Não os soldados, porque são apenas armas, mas pelas mentes que nos jogam em um abismo cada vez mais fundo.

14/01/2009 - 08h24

Soldados de Israel atiram em palestinos com bandeira branca, segundo ONG

Jerusalém, 14 jan (EFE).- O Exército de Israel disparou contra uma mulher e três homens que estavam com uma bandeira branca quando estes saíam de casa após um ataque israelense na Faixa de Gaza, segundo a denúncia de um grupo pró-direitos humanos divulgada hoje pela imprensa. A ONG israelense B'Tselem afirmou, em comunicado, que uma testemunha, residente da aldeia de Khuza, disse por telefone que pelo menos uma mulher foi atingida, mas que não sabe o que aconteceu com ela, porque ele teve que fugir da área. O incidente aconteceu depois de, na noite de terça-feira, forças israelenses prepararem o terreno e demolirem casas nessa aldeia, próxima à fronteira com Israel. De acordo com o relato da testemunha, já de manhã, Rawhiya al-Najar, uma mulher palestina de 50 anos, saiu de casa com uma bandeira branca na mão para que o resto da família pudesse segui-la e deixar a casa. A testemunha acrescentou que após ser atingida, a mulher permanecia imóvel no chão sem que o resto da família ou os serviços de emergência pudessem se aproximar para prestar socorro. Segundo a fonte, os militares israelenses abriram fogo quando o grupo tinha caminhado 20 metros, e identificou os três homens como Muhammad Salman a-Najar, de 54 anos, Ahmad Juma a-Nahjar, de 25, e Khalil Hamedan a-Najar, de 80, aparentemente da mesma família. Após o ataque, muitos outros moradores se refugiaram em um edifício próximo, no qual pelo menos 46 pessoas esperavam ontem ser evacuadas. Um porta-voz militar israelense disse à Agência Efe que, depois que o Exército de Israel realizou uma investigação preliminar, tinha opinado que as informações "eram infundadas". "O Exército israelense tenta, em grande medida, evitar machucar civis e reitera que o Hamas escolhe lançar seus ataques contra cidades israelenses a partir de áreas civis", disse o porta-voz militar.

Povo do Axé

Mostra da Culinária de Terreiro aporta no Museu da Abolição

Evento, que acontece de sexta (24) a domingo (26 ), oferece ao público a oportunidade de conhecer - e degustar gratuitamente - as iguarias servidas nas Casas de Candomblé

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29 de Junho - Hoje é dia de BONGAR!

Museu do Estado promove mostra da Culinária de Terreiro

Visitantes terão a oportunidade de degustar as iguarias e receber informações sobre a história e a significação religiosa desta culinária; abertura é nesta sexta, às 19h

Encontrando as nossas raízes

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Gaiaku Luiza

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